CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS
JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas:
Dt 11,26 – 16,17 – RE’EH
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz - Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 383 – 387. Tradução: P. Fernando Gross

Ao longo de nossa história, nossos sábios tentaram encontrar maneiras de explicar a ordem do conteúdo da Deuteronômio. Em Deuteronômio, particularmente começando com Parashat Re'eh, cada parasha contém muitas mitzvot (preceitos), mais do que na maioria dos parashiot da Torá, e essas mitzvot não estão dispostas em nenhuma estrutura ou padrão claro. Algumas dessas mitzvot são apenas uma repetição de assuntos já registrados anteriormente na Torá, enquanto outras são novas mitzvot que não foram mencionadas anteriormente. Não há diretrizes explicando a sequência das mitzvot em todas as parashiot, ou a ordem mais sutil dos vários versículos e mandamentos.

É interessante notar que essa falta de clara continuidade entre os tópicos, o fato de que os assuntos que parecem não estarem relacionados são justapostos, tornou-se uma fonte não apenas de interpretações aggádicas (narrativas), mas também de várias decisões haláchicas (leis referentes ao comportamento). Nossos sábios observam que mesmo os estudiosos que geralmente não tiram conclusões da justaposição de diferentes assuntos admitem que, no Livro da Deuteronômio, essa justaposição existe por um motivo. De fato, a ordem (ou a falta dela) no livro nos ensina que inferências haláchicas (leis de comportamento) podem ser extraídas de um tema para outro dentro da Torá. Esse tipo de interpretação é encontrado em alguns assuntos em Deuteronômio, apesar da falta de um método estabelecido de organizar os versículos e as mitzvot em um sistema geral.

O LUGAR QUE DEUS ESCOLHERÁ

Parashat Re'eh também contém muitas mitzvot e tópicos, alguns dos quais são encontrados apenas no livro de Deuteronômio, e alguns dos quais reiteram, mais ou menos, material mencionado anteriormente. Aqui também é difícil encontrar uma sequência lógica para as mitzvot que aparecem na Parasha.

No entanto, podemos apontar para um aspecto comum mencionado e, às vezes até repetitibo, em muitos haláchot (leis de comportamento) na parasha: um número considerável dessas mitzvot está conectado ao espaço sagrado - a terra de Israel em geral e o local do templo e a cidade sagrada de Jerusalém em particular. Enquanto o nome "Jerusalém" não é mencionado na Torá, nem sua localização é observada - a Torá chama de "o lugar que Deus seu Senhor escolherá entre todas as suas tribos, para estabelecer o nome dele lá" (Dt 12,5). No entanto, essa parasha enfatiza especialmente seu significado para o povo de Israel.

Enquanto outras parashiot não lidam com a santidade da terra de Israel, mas com os preceitos gerais, muitos dos quais não estão conectados à terra de Israel, Parashat Re'eh é única a esse respeito.

A ênfase no local escolhido se estende através do parasha por meio de vários preceitos principais. O início do Parasha lida com as leis dos Korbanot (sacrifícios), nas quais a conexão com o “Lugar que Deus escolherá” (Dt 12,5) é enfatizado, uma escolha que invalida todos os outros lugares da terra - ainda mais fora do Terra - para trazer Korbanot (sacrifícios). Em seguida, encontramos o preceito de Maaser, que não é o mesmo que o maaser mencionado anteriormente na Torá (Núm. 18). Lá, a referência é ao primeiro dízimo, o dízimo dado aos levitas, enquanto aqui a referência é ao preceito do segundo dízimo, uma parte importante da qual envolve levar o maaser a Jerusalém e consumi -lo lá. O precerito de Shemitah é outro mandamento conectado estritamente à terra de Israel; Não pode ser cumprido em nenhum outro lugar. Outra lei, que parece pertencer a uma esfera diferente, mas que também está conectada à terra de Israel, é o preceito da cidade de Refúgio, cujas leis não se aplicam fora da terra. A conexão com Jerusalém é encontrada na seção sobre as festas na conclusão da Parasha também. Embora a seção seja essencialmente uma reiteração do que foi afirmado anteriormente, o preceito de fazer uma peregrinação e observar as três festas de peregrinação especificamente em Jerusalém são especialmente enfatizados aqui.

Assim, a grande maioria dos assuntos tratados na parasha - tanto os preceitos que são descritos em detalhes, bem como os assuntos que são descritos aqui e são elaborados mais tarde (como a bênção e a maldição dada no Monte Garizim e no Monte Ebal) estão conectados a Jerusalém ou a outros lugares dentro da terra de Israel.

A introdução às muitas leis que aparecem nesta parasha e em Parashat Shofetim afirma: “Esses são os estatutos e as ordens que você deve observar cuidadosamente na terra que Deus, o Senhor de seus pais, está lhe dando a possuir (Dt 12,1). Assim, mesmo as leis que não estão expressamente conectadas à terra de Israel são comunicadas na atmosfera de preparação para a vida na Terra Santa, que é dotada de santidade especial e que serve como cenário para essas leis.

Portanto, podemos entender facilmente que a terra tem uma sensibilidade e intolerância especiais de defeitos. Essa sensibilidade refere-se não apenas a grandes defeitos, como pecados da imoralidade sexual, sobre os quais a Torá afirmou anteriormente que a terra vomitará seus habitantes (Lv 18,25), mas também a outras leis, muitas das quais não estão obviamente conectadas à terra. As leis dos alimentos proibidos, por exemplo - que já estavam detalhados em Levítico, com ênfase na santidade de Deus, na santidade de Israel e na conexão entre eles: “Santificai-vos e sejam santos, pois Eu sou santo” (Lv 11,44) - são repetidos aqui no contexto dos preparativos para entrar na terra, como se dissessem que é inadequado para os habitantes da terra comerem coisas que não são compatíveis com a singularidade e a natureza especial da terra de Israel.

POVO DO CÉU

Outro assunto importante na parasha que está conectado de uma maneira diferente à vida na terra são os avisos especiais contra a idolatria. O povo de Israel deve alcançar a terra de Israel, conquistá -la e governá-la exercitando o controle total, sem deixar nenhum traço de suas antigas culturas. Deuteronômio está cheio de avisos enfatizando sobre os antigos habitantes da terra, principalmente por causa de sua cultura e religião.

Parece que, mais do que a preocupação com a influência direta das nações no povo judeu, há preocupação com o caráter ou o sentimento do lugar, que criam uma sensação de proximidade com os deuses das nações, próximas e distantes. De fato, sabemos que esses mandamentos nunca foram completamente cumpridos. Não apenas no início da conquista da terra, mas mesmo centenas de anos depois, os enclaves de outros povos ainda permaneciam, e aparentemente não sem razão. Parece que os judeus que vieram se estabelecer na terra tinham um sentido equivocado de que a conexão com a terra deve ser acompanhada por algum tipo de apego interior às regras dos deuses da terra. As descrições do livro de Juízes mostram que as pessoas seguiram padrões religiosos/supersticiosos de comportamento e símbolos conectados especificamente à terra. Isso aconteceu porque o povo de Israel veio de um modo de vida completamente diferente. Os patriarcas eram pastores, e seus descendentes ainda se definiam como "seus servos são pastores, nós e nossos pais". para a terra e para a agricultura.

A esse respeito, mesmo na primeira geração que conquistou a terra, a sociedade judaica foi destacada da Terra e encontrou as fontes de sua subsistência de várias outras maneiras. Portanto, a conexão com a Terra envolve não apenas uma mudança profissional, mas também uma mudança na consciência. Quando o povo de Israel entrou na terra, eles tiveram que aprender a se adaptar a um mundo das estações, agricultura e uma conexão quase sensorial com a terra e seu trabalho. Quando encontraram na terra uma base prática e cultural preexistente da conexão com a Terra, é muito difícil distinguir entre o lado profissional, técnico e agrícola e o elemento idólatra que estava conectado a ele.

Essas considerações não criam inerentemente um desejo de idolatria total, mas, em vez disso, levam ao desenvolvimento de uma vida mista: as pessoas adoravam Deus, já que esse era seu modo de vida e sua tradição ancestral, mas também cediam à tentação de adorar a Baal, que representava uma conexão com a terra. O povo não viu nenhuma contradição nessa fidelidade espiritual bifurcada. Em Jeremias 44, por exemplo, Jeremias critica as mulheres que ainda adoram ídolos sem perceber que o judaísmo rejeita absolutamente o sincretismo religioso. Portanto, precisamente na chegada do povo na terra de Israel, era necessário enfatizar fortemente que, em nenhuma circunstância, os costumes culticos populares da terra podem ser aceitos.

Por esse motivo, a parasha contém as leis do profeta idólatra, as leis de quem atrai outras pessoas a se desviar e as leis da cidade apóstata. No último caso, os habitantes da cidade apóstata mudam as leis da Torá, acrescentando vários enfeites para "completar a imagem" de um sistema de crenças que eles percebem que falta. Todos os três casos são versões do acusador, que busca “para afastar você de Deus, seu Senhor, que o tirou da terra do Egito, para fora da casa da escravidão” (Dt 13,11).

A ênfase repetida na manutenção da distância da idolatria deriva da necessidade de recordar a singularidade, a alteridade e a separação do judaísmo. Israel deve lembrar que, em última análise, eles são "um povo que se afasta" (Nm 23,9), que os costumes e tradições das nações não podem se aplicar a eles.
Não é sem razão que a expressão Am Haaretz (literalmente “o povo da terra”), cujo significado na Bíblia (Tanach) é bastante neutro, com o tempo se tornou um termo depreciativo. Pois, apesar do apego do povo judeu à terra de Israel, eles ainda não são "pessoas da terra", mas "pessoas do céu".

Para refletir sobre uma teologia da continuidade sobre as Escrituras Sagradas:

É possível conciliar o que Adin Steinsaltz diz com a citação de Fiipenses 3,14.20? Concorda, discorda, justifique a sua resposta.

O que os textos e citações lhe fazem refletir? Que perguntas os textos lhe fazem?

“Você me mostrou o caminho de Ars, e eu vou lhe mostrar o caminho do céu” (São João Maria Vianney)
Que implicações traz o estudo da Bíblia na vida prática do dia a dia, portanto?