CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas - Lv 25,1 – 26, 2 – BEHAR
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 261 – 268.
Tradução: P. Fernando Gross

SHEMITÁ

No início da parashah, Rashi lida com a famosa pergunta: “O que Shemitah tem a ver com o Monte Sinai? Não foram todos os preceitos dados no Sinai?” (Rashi – Lv 25,1).

A resposta que ele dá é muito surpreendente e não inteiramente suficiente: “Assim como as leis de Shemitah foram reveladas no Sinai com todos os seus princípios e detalhes gerais, todas as mitsvot foram reveladas no Sinai com todos os seus princípios e detalhes gerais. ”

Esta resposta explica o que o Monte Sinai tem a ver com Shemitah, mas não o que Shemitah tem a ver com o Monte Sinai. De acordo com Rashi, o Monte Sinai teve que ser mencionado aqui para nos ensinar que, embora Shemitah já seja mencionada em outra parte da Torah, todos os seus princípios e detalhes foram revelados no Sinai, e o mesmo se aplica a todas as outras mitsvot também. No entanto, mesmo que esta mitsvá seja o paradigma para as outras mitsvot, a questão ainda permanece: Por que Shemitah foi a mitsvá que foi especificamente escolhida para ser mencionada em conexão com o Monte Sinai?

Todo o assunto do “Shabat da terra” – Shemitá e o ano do Jubileu – é conhecido por ser um assunto muito importante na Torah, muito mais importante do que se atribui a ele hoje em dia, e uma das provas disso está na próxima parashá.

Perto do final da Tochechah (a seção de reprovação em Levítico 26), ela diz: “Então a Terra desfrutará de seu Shabat... vivendo nele.” (Lv 26,34-35). A implicação é que a grande Tochechah se refere especificamente às leis de Shemitah e ao ano do Jubileu.

Quando Jeremias discute por que a Terra foi destruída, o que emerge é que Deus ignora relacionamentos sexuais proibidos, idolatria e derramamento de sangue, mas Ele não “negligencia a negligência” da Torah (Jr 9). Aqui também surge uma ideia semelhante. A implicação aqui é que Deus ignorou relacionamentos sexuais proibidos e derramamento de sangue, mas não as leis de Shemitah. Ele está disposto a nos perdoar por tudo, mas o que, em última análise, cria a grande destruição predita na Tochechah é o desrespeito às leis de Shemitah. Na lista de pecados da Mishná considerados responsáveis ​​pelo castigo vindo ao mundo também, pode-se observar que negligenciar as leis de Shemitah ocupa um lugar central (Ética dos Pais, Pirkei Avot ,5,8-9).

Um mundo que mudou

Ouvimos e lemos muito sobre a dificuldade que o ano Shemitah acarreta, o grande sacrifício que Deus exige de nós. E a verdade é que para um agricultor que trabalha a terra, Shemitah obviamente significa uma mudança fundamental em todo o seu modo de vida. Isso é duplamente verdadeiro quando a maioria do povo judeu no mundo vive na Terra de Israel, e quando a maioria dessas pessoas são agricultores e trabalhadores agrícolas.

Na sua obra As Antiguidades dos Judeus, de Flávio Josefo, ele relata que ao longo da história judaica, muitas derrotas militares ocorreram durante o ano Shemitá ou no ano imediatamente seguinte. A razão para isso é que no final do ano Shemitah ou no ano seguinte, um país baseado em uma economia agrícola gastou todos os seus recursos e está economicamente esgotado. Portanto, sua capacidade de absorver o sofrimento é baixa e um exército inimigo pode conquistá-lo com muito mais facilidade.

Hoje, porém, vivemos em um mundo diferente. Quando um país subsiste da agricultura, e seu excedente – se é que existe – é muito pequeno, isso significa que mesmo um Shabat comum é um fardo econômico, e certamente um ano Shemitá inteiro é um fardo insuportável. Portanto, nos tempos de nossos sábios, era realmente necessário lutar pela observância do sétimo ano. Como é dito no Midrash, guardar as leis de Shemitah realmente exigia força heróica e grande coragem. razão subjacente é que a maioria dos israelenses hoje não são agricultores. Por muitos anos, a única agricultura que a maioria dos israelenses encontra – se é que a encontra – é sua pequena horta.

Embora a percepção de um agricultor de Shemitah seja obviamente diferente da do israelense médio, a dificuldade de observar as leis de Shemitah é muito menor do que no passado. No máximo, torna-se um dos muitos incômodos com os quais um judeu observante deve lidar, outra halachá “irritante”. Assim como se deve comer comida kosher, e assim como viver na Terra inclui observar as leis de terumah e maaser, Shemitah agora é adicionada à lista. No entanto, esses halachot há muito deixaram de fazer muita diferença prática, mesmo para os agricultores.

O conceito de ano sabático – não apenas como um dia de descanso semanal, mas também como um regulamento legal que dá direito a um ano de férias de seus empregos – está se tornando cada vez mais estabelecido em todo o mundo. Como a economia pode sobreviver a esse fenômeno? A resposta é que o mundo industrializado vive com um tremendo excedente e, com ele, uma tremenda quantidade de lixo. A sociedade moderna é baseada na produção de serviços, e a maioria das pessoas na sociedade moderna se engaja na prestação de serviços, não na produção de bens. Isso muda o relacionamento das pessoas com a terra e sua dependência dela, e essa mudança diminuiu o significado existencial percebido de manter as leis de Shemitá.

“Pois a terra é minha”

Parece que toda a ideia de Shemitah tem outro significado, um que é mais relevante na realidade de nossa geração. É este significado que é enfatizado nesta parashá também. Essa ênfase não está relacionada com Deus exigindo de nós um grande sacrifício; em vez disso, a ênfase está na questão de quem é o proprietário da terra.

No ano de Shemitá, e mais ainda no ano do Jubileu, há um aspecto de suspensão da propriedade por uma espécie de decreto real do céu. Deus proclama que Ele está suspendendo a propriedade de terras e propriedades, cancelando todas as dívidas.

Tal suspensão não é uma ideia anômala. Desde os tempos gregos e romanos, e em outros países e também em outras épocas, ocorreram exemplos desse tipo de decreto. No passado, alguns países instituíram tal decreto quando perceberam que a situação econômica era volátil. Quando sentissem que as pressões, a desigualdade ou a exploração de uma determinada classe tinham chegado a ser insuportáveis, o país simplesmente anunciava que deixaria de pagar suas dívidas, e os credores teriam agora que anular tudo como prejuízo.

Em certo aspecto, no entanto, parece do relato da Torah que a ideia de Shemitá e do ano do Jubileu não é exatamente a suspensão da propriedade, mas algo um pouco diferente; pode ser chamado de reforço da propriedade.

Um exemplo dessa noção pode ser visto na realidade atual: no coração da cidade de Nova York há um grande complexo de edifícios chamado Rockefeller Center, que abriga estruturas marcantes como o GE Building e o Radio City Music Hall. Toda essa área é, na verdade, propriedade privada, exceto que o proprietário implicitamente permite o acesso público a ela. Durante parte de um dia por ano, a área é fechada para dar a conhecer que não é realmente um espaço público, mas propriedade privada. Ao fechá-lo por um dia, o proprietário reforça sua propriedade. Ele declara que o público usa sua propriedade por direito de uso, não por direito de propriedade.

Nos anos Shemitah e Jubileu, o Proprietário reforça seu direito a todas as posses, suspendendo nossos direitos de uso. Isso pode ser visto pelo fato de que a “suspensão real” de Shemitá e do ano do Jubileu não é uma suspensão absoluta e não elimina completamente o direito da propriedade. Após o ano de Shemitá, a terra não fica sem dono e não vai para quem quiser. Mudanças ocorrem, mas quando o ano Shemitá termina, o proprietário pode começar a comer da produção de sua terra novamente. Tudo é dele, como antes: a terra é dele, as árvores são dele, e o fruto é dele. O ano Shemitah foi apenas um intervalo.

Quando a Torah diz: “Seu gado e os animais selvagens que estão em sua terra podem comer todos os seus produtos” (Lv 25,7) é porque a suspensão não é um verdadeiro desinvestimento monetário, onde a propriedade é confiscada de seu dono. É simplesmente que o proprietário da terra é rebaixado e lembrado de que, na realidade, ele é apenas um inquilino. Afinal, o proprietário pode comer do produto de seu campo durante o ano Shemitá; a diferença é que o burro do vizinho também pode fazê-lo, assim como todos os outros animais.

Uma análise das leis de Shemitá mostra que esta questão de “e dos animais selvagens que estão em sua terra” é um detalhe muito importante. Todas as datas em que os produtos do ano Shemitah devem ser retirados do galpão dependem se o produto ainda está disponível para os animais no campo.

Este ponto fundamenta a essência de Shemitah na restauração fundamental da propriedade a Deus; Ele é o proprietário, e nós somos meros estrangeiros e peregrinos em Sua terra. Uma vez a cada vários anos, a propriedade é retirada de nossas mãos, de modo que devemos entender que, embora sejamos arrendatários hereditários que arrendam ou alugam a terra, e temos um certo direito de posse, a propriedade em si não é nossa.

A Torah descreve outra lei que está relacionada com este mesmo ponto. Quando uma “casa em cidade murada” (Lv 25,29) é vendida e não é resgatada durante o primeiro ano após a venda, a casa torna-se propriedade permanente do comprador e não reverte no ano jubilar. Por outro lado, quando um levita vende sua casa, “os levitas terão para sempre o direito de redenção” (Lv 25,32). A razão dessa lei está enraizada na própria ideia que discutimos. Os levitas são os únicos que são expressa e abertamente designados como estrangeiros e peregrinos. Uma pessoa comum que compra uma porção de terra diz a si mesma que essa porção lhe pertence. O levita, no entanto, sabe que seu sustento é fornecido por Deus, que ele come e reside como inquilino, pois é um servo de Deus. Portanto, as cidades levitas são mantidas sob posse mais forte, porque, em essência, a posse delas pelos levitas é mais fraca. Os levitas têm mais direitos porque sabem que na verdade nada é deles. Eles sabem que receberam esses lugares como um presente e subsistem neles apenas porque Deus permite que eles o façam.

Deus é o Mestre do mundo e Senhor da terra (Sifrei Deuteronômio 313), e, portanto, tudo o que está aqui pertence a Ele. Para garantir que nos lembremos disso, Ele nos tira o direito exclusivo de usar as coisas, devolvendo tudo aos seus moradores originais – os animais, as feras e os cães.

“Se seu irmão empobrecer”

Este é um aspecto de Shemitah, que enfatiza o serviço, a propriedade e o fato de que Deus é o Mestre do mundo. O outro aspecto começa no versículo: “Se seu irmão empobrecer.” (Lv 25,25).

Como nossos sábios entenderam, esta seção diz respeito a uma pessa que falha em todos os seus esforços. Ele herdou terras, mas infelizmente não consegue administrá-las e é obrigado a vendê-las. Logo, ele é forçado a vender sua casa também; ele finalmente faz um empréstimo, com ou sem juros, e que também não pode pagar. Como resultado, ele não tem outro recurso – ele deve se vender como escravo. Mas por que esta seção está situada aqui?

Eu acho que o ponto apresentado aqui é o outro aspecto de Shemitah, a mensagem de “Tudo vem de Ti, e nós te damos o que de Ti recebemos.” (1Cr 29,14). Por um lado, a ênfase da parashá é que Deus é Mestre de todo o mundo e de todos os que nele vivem; Ele dá e Ele tira. Este é o aspecto que expressa o poder do senhorio. Mas há também o outro aspecto do senhorio. O senhorio implica não apenas con \trole, mas também compromisso. O conceito de “quem compra um servo hebreu é como aquele que compra um mestre para si mesmo” (Kidushim 22a), e esse conceito chega até Deus. Se este é seu servo, então você tem uma responsabilidade para com ele. Assim como o servo tem obrigações, o mestre também tem. Assim como uma pessoa pode se dirigir a seu servo como “meu servo”, um servo pode agora se dirigir a seu senhor como “meu senhor”; o mestre tem um dever e uma obrigação para com ele também. Autoridade e domínio não são unilaterais, mas exigem do mestre o envolvimento e a preocupação com seus servos, e a responsabilidade de sustentá-los e suprir todas as suas necessidades.

À luz disso, o que acontece no final com o pobre de que falamos anteriormente? Deus reconhece que não importa quão infeliz essa pessoa seja, ela é Dele, então Ele deve cuidar dela. Ela permanece sob o domínio de Deus. Responsabilidade.

Tais coisas realmente aconteceram. Um conhecido que era embaixador de Israel em uma nação muçulmana africana me contou que um dia o imã da capital veio até ele com uma história e tanto. Acontece que esse imã era um judeu iemenita que, em busca de meios de subsistência, acabou na África e não se deu tão bem nos negócios. Mas ele tinha uma vantagem sobre os locais: ele sabia árabe. Ele foi, portanto, contratado para ler o Alcorão até que eles aprendessem a ler, estudar e entender o texto como ele podia. Eventualmente, ele subiu na hierarquia a ponto de se tornar o imã-chefe. Agora que já havia chegado à velhice e tinha acumulado dinheiro, pediu ao embaixador que de alguma forma convencesse as autoridades a deixá-lo fazer aliá e se estabelecer em Israel. Com certeza, o imã veio para Israel e morou em Haifa por vários anos. Este era um judeu que se vendeu como imã. Ele recitava as orações muçulmanas cinco vezes por dia e lia e ensinava a partir de seu texto sagrado. Isso também poderia ser o sustento de um judeu.

Mesmo em tal caso, Deus insiste que este pobre homem é Dele. Ele é responsável por ele. Então, Ele se certificará de retirá-lo, arrancá-lo desses lugares e trazê-lo para casa.

O motivo central desta parashá é que, além da mensagem “Mas a terra não será vendida permanentemente, pois a terra é minha; vocês são apenas estrangeiros e peregrinos Comigo”,(Lv 25,23) há também a mensagem de “Eu sou D'us, seu Senhor, que os tirou da terra do Egito” (Lv 25,38) “Pois eles são Meus servos, a quem tirei do a terra do Egito; não serão vendidos como escravos.” (Lv 25,42) E ainda: “Pois o povo de Israel é meu servo; são meus servos que tirei da terra do Egito” (Lv 25,55). Ou seja, eles são meus servos, meu povo; e como são Meus servos e são Meus, pertencem a Mim, com tudo o que isso implica.

A imagem que surge de ambos os lados da questão é que toda a parashá fala do mesmo assunto: os servos de Deus e seu serviço a Deus. Como eles servem a Deus? Como é ser “chamado de 'Sacerdotes de Deus' e denominados 'servos de nosso Deus'”? A resposta dada aqui é que assim como eles pertencem a Ele, Ele pode confiscar e distribuir suas terras, assim, também, eles pertencem a Ele no sentido de que Ele é responsável por cuidar de seu bem-estar e bem-estar para sempre.

Um reino de sacerdotes

O que, então, tudo isso tem a ver com o Monte Sinai? Shemitah tem a ver com o Monte Sinai em que esta parashá é a essência do que aconteceu no Monte Sinai. A revelação no Sinai representou a aceitação do serviço a Deus em ambos os sentidos: senhorio divino e nosso serviço. Na Parashat Behar isso é expresso com precisão, de forma detalhada; aqui, a Torah explica o que significa que Ele é nosso Mestre e nós somos Seus servos, como isso se expressa e com o que se relaciona.

Isso é exatamente o que Deus nos disse no Monte Sinai antes mesmo da entrega da Torah. Aqueles últimos momentos antes da Torah ser dada foram momentos em que Deus ainda não havia “imposto à força” a Torah sobre nós (cf. Shabbat 88a). E naquele momento Deus disse: “E agora, se você Me obedecer e guardar Minha aliança , você será meu tesouro especial entre todos os povos, pois toda a terra é minha. Vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Ex 19,5-6).

O conceito de “um reino de sacerdotes” é a essência do nosso serviço. Como Ibn Ezra e outros explicam, “Sacerdotes” neste contexto significa servos: Vocês são servos de Deus. Como a Torah relata: “Moisés... colocou diante deles todas essas palavras... E todas as pessoas responderam como uma só e disseram: 'Tudo o que Deus falou faremos.'” (Ex 19,7-8). Deus pergunta ao povo se eles querem ser Seus servos. As pessoas respondem que, embora ainda não conheçam os detalhes, querem ser servos de Deus.

Aqui, também, na Parashat Behar, Deus nos diz: “Você é Meu”. Não podemos ter a verdadeira propriedade de nada, mas Deus sempre proverá para nós, mesmo quando agimos como pobres. Se pensarmos que somos bem-sucedidos por nossos próprios méritos e que tudo é nosso, então Deus simplesmente o aceitará de volta. Mas se não tivermos sucesso e perdermos tudo, Ele proverá para nós.

Tudo isso nós assumimos já no Monte Sinai. Mesmo assim, concordamos em ser servos de Deus, Seus inquilinos – com a condição de que também receberíamos direitos de uso.

Para continuar a reflexão:
“Nunca foi sorte, sempre foi Deus”. Procure relacionar as ideias de Adin Steinsaltz com as citação bíblica de Mt 25,19
Que outras perguntas o texto lhe faz ?