CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas - Lv 19,1 – 20, 27 – KEDOSHIM
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 243 – 251.
Tradução: P. Fernando Gross

Puro ou Simples?

Não é à toa que a parashá é chamada de Parashá Kedoshim. A santidade é, sem dúvida, um motivo central na parashá, ao longo da qual as expressões relacionadas com a santidade se repetem frequentemente.

Esta santidade, porém, tem um aspecto surpreendente. Nos livros que tratam da santidade, quanto mais se aprofundam no conceito, mais profundo ele se torna, a ponto de ser designado como o valor mais alto que existe. Como explica o Maharal, santidade é aquilo que é transcendente em sua essência (Tiferet Israel, 37).

Em contraste, o conceito de santidade que surge da Parashat Kedoshim parece completamente diferente.

A parashá começa: “Fale a toda a comunidade de Israel e diga a eles: Você deve ser santo, pois eu, Deus, seu SENHOR, sou santo” (Lv 19,2). O mandamento de ser santo aparece no contexto de Deus da santidade: Você será santo como eu sou santo. Mas, por outro lado, os mandamentos relacionados a essa injunção não parecem se relacionar com o tipo de santidade transcendente que o Maharal descreve. A Parshat Kedoshim está cheia de mandamentos, que incluem as proibições de roubar, mentir, trapacear e assim por diante. À primeira vista, não parecem ser requisitos ou padrões especiais que uma pessoa responsável comum não possa atender. No geral, essas são práticas que são, mais ou menos, comumente observadas pela pessoa média em todo o mundo, independentemente da religião ou origem cultural.

Essa pergunta intrigante também surge no final da seção que discute as relações sexuais proibidas. Essas leis começam com: “Você deve guardar Meus decretos e observá-los, pois eu sou Deus, que te faz santo” (Lv 20,8) e terminam com: “Você deve ser santo para Mim, pois eu, Deus, sou santo” (Lv 20,26). Ou seja, aquele que guarda essas leis é chamado de santo. Assim, surge a mesma dificuldade: como uma pessoa que simplesmente se abstém de cometer alguns pecados é considerada santa? Mesmo que se cumpra tudo o que está escrito aqui – um certo número de mandamentos positivos e um certo número de mandamentos negativos – isso é tudo o que é necessário para ser considerado santo? Alguém poderia pensar que alcançar a santidade exigiria salvaguardas e práticas especiais; mas daqui parece que, enquanto alguém se abstém de alguns atos desprezíveis, isso é tudo o que é necessário para ser santo. Como isso pode ser?

Esta pergunta se repete ao longo de toda a parashá. De fato, esta parashá – que começa com “Sereis santos” – não contém nada de caráter particularmente santo, e a definição de santidade que emerge dela é bastante modesta. Parece ser desprovido de qualquer exigência espiritual ou tentativa de elevar as pessoas a uma esfera mais elevada.

Visão terrestre

A lista de relações sexuais proibidas nesta parashá corresponde à lista na Parashá Acharei Mot, onde diz: “Não siga as práticas da terra do Egito… e não siga as práticas da terra de Canaã” (Lv 18,3). A passagem conclui:

Não se contaminem por nenhum desses atos; porque por tudo isso as nações se contaminaram... A Terra se contaminou; e quando eu dirigi Minha providência sobre o pecado cometido lá, a Terra vomitou seus habitantes... Pois todas essas abominações foram feitas pelas pessoas que viviam na Terra antes de você, e a Terra ficou contaminada. Que a terra não vos vomite por contaminarem-na, como vomitou a nação que existiu antes de vós... Guardareis o meu encargo de não praticar nenhuma das práticas abomináveis ​​que foram feitas antes de vós, para que não vos contamineis por meio delas (Lv 18, 24-30).

Na Parashat Acharei Mot, essas práticas são apresentadas como totalmente abomináveis. Abominações e práticas abomináveis, impuras e repugnantes – são atos que a Terra não pode tolerar e vomita quem os comete. Por outro lado, quando chegamos à Parashat Kedoshim, há uma mudança significativa no tom. Anteriormente, dizia que a Terra não pode tolerar quem faz tal coisa. Na Parashat Kedoshim, no entanto, embora diga que estes são pecados e que acarretam penalidades como apedrejamento e estrangulamento, também diz que aquele que se abstém de fazer essas coisas é considerado santo!

A repetição da seção sobre relações sexuais proibidas em Parashot Acharei Mot e Kedoshim representa duas maneiras de ver as coisas. Há a visão celestial, que pergunta como é possível descer tão baixo. Mas há também a visão terrena, que diz que, embora os castigos corporais e outras penalidades severas ainda se apliquem aqui, ainda assim, aquele que se protege contra todas essas abominações está incluído na categoria de “Santifiquem-se e serão santos” (Lv 20,7).

São duas visões diferentes da mesma coisa. Quando uma pessoa está em um nível verdadeiramente alto, há coisas que ela nem pensa em fazer; são simplesmente impensáveis. Parashat Acharei Mot se dirige a essas pessoas. Mas se uma pessoa está em um nível baixo, de repente tudo parece diferente; de repente, aquele que cumpre todas essas leis é chamado de santo. Existem muitas ações que geralmente se considerariam abomináveis ​​e nunca considerariam levar adiante. Mas uma pessoa pode mudar, assim como seu ambiente e, como resultado, o que antes era fácil de evitar pode agora ser um desafio extraordinário. Neste ponto, evitar tal comportamento impróprio não é mais uma tarefa simples, mas tornou-se uma questão de lealdade obstinada aos pontos de vista e princípios.

Após três mil anos, Parashat Kedoshim tornou-se relevante novamente. A visão terrena não está mais longe de nós. Não sei como nossos pais ou nossos avós explicaram a si mesmos a dificuldade espiritual de ser santo, aquele que não comete esses atos é chamado de santo. Agora, como o tempo passou e o mundo mudou, a resposta infelizmente é clara.

Resistindo ao cansaço

Há um aspecto adicional dessa mesma ideia que devemos abordar. Lemos em Miquéias: “O que Deus exige de você: apenas que faça justiça e ame a bondade e ande modestamente com seu Deus” (Mq 6,8). “Comporte-se como uma pessoa responsável.” Não é necessário nada mais.

Quando falamos sobre a luta da vida da perspectiva de uma pessoa comum, falamos de dois tipos de inimigos. Por um lado, há encarnações evidentes de forças do mal. Por outro lado, há um inimigo mais sutil que não é menos potente e perigoso: a erosão, onde nada fora do comum parece acontecer.

O Talmud relata um incidente em que R. Amram Chasida quase impulsivamente sucumbiu à incrível tentação da transgressão sexual (Kidusshim 81a), demonstrando que às vezes até um homem decente e justo pode de repente se encontrar em uma situação para a qual não está preparado, e ele se envolve em uma luta excepcional com o instinto básico. Há também outras situações em que não há tentação instintiva, mas apenas a lenta e contínua erosão da vida.

Os mandamentos positivos e negativos que aparecem aqui, e que caracterizam a santidade, são coisas que geralmente não irrompem de repente, mas sim situações em que a pessoa é arrastada gradualmente, onde cada vez se torna cada vez mais fácil de ser atraída. gradualmente se tornam pressionados pelo dinheiro. Um meio de vida não é mais um conceito abstrato, mas algo muito real e muito doloroso. Quando uma pessoa de repente cai em crise financeira, muitas vezes isso pode ser resolvido. Mas isso nem sempre acontece de uma só vez. Mais frequentemente, acontece gradualmente, onde a cada dia algo mais vai para o esquecimento, e torna-se cada vez mais difícil evitar a racionalização de comportamentos imorais para sustentar a si mesmo e a sua família.

Assim, “Não furtarás” e “Não tratarás com engano ou falsidade uns com os outros” são realmente pecados que nenhuma pessoa responsável comum cometeria? Quando confrontada com uma dura realidade, mesmo essa pessoa pode ficar desgastada e sucumbir.

A lei de shifchah charufah (uma serva meio prometida) que aparece aqui (Lv 19,20-22) também se encaixa nesse padrão. Esta é uma mulher cujo status não é exatamente claro; ela é metade escrava e metade livre. Seu mestre sucumbe à tentação de pecar com essa mulher justamente por causa desse status confuso. Ela é uma escrava meio casada, e tudo parece mais fácil e menos complicado.

Por esta mesma razão, a Torah diz a respeito do estrangeiro: “Não o prejudique.” (Lv 19,33). Afinal, é simples enganar o estrangeiro, assim como também é fácil oprimi-lo e tirar vantagem dele. Alguém poderia racionalizar que o que ele está fazendo não é um grande pecado; ele está apenas enganando o estrangeiro um pouco, já que ele não sabe os preços. É realmente benéfico, pode-se raciocinar, insultá-lo um pouco, até que ele se torne mais experiente e deixe de ser um estrangeiro. Quando ele se tornar um morador da terra, um de nós, ele mesmo fará o mesmo com os outros.

Pode-se ver como “você não deve semear seu campo com uma mistura de sementes” (Lv 19,19) – a lei do kilayim – pode irritar algumas pessoas, e se houver um comerciante que possa realmente cumprir a lei de “Não falsificar medidas, sejam em comprimento, peso ou volume” (Lv 19,35), então, até certo ponto, ele é de fato uma pessoa santa. Todos são tentados a tirar vantagem de seus semelhantes, e muitos sucumbem a essa tentação. Em tal sociedade, é fácil racionalizar: todo mundo rouba, todo mundo mente e todo mundo trapaceia – por que eu não deveria?

A erosão constante, juntamente com a atmosfera geral de que as práticas imorais são aceitas na sociedade, criam uma situação em que, quando se faz essas coisas, em grande ou pequena escala, elas não mais parecem um mau comportamento, como atos pecaminosos. Da mesma forma, em relação às relações sexuais proibidas, muitos comentaristas observam que parte do problema decorre da realidade cotidiana e da proximidade. As pessoas que são vítimas desses tipos de pecados geralmente não o fazem porque são subitamente tomadas por um desejo incontrolável. Em vez disso, os relacionamentos se desenvolvem gradualmente, até que, de repente, uma pessoa se encontra em uma situação que nunca teria acreditado ser possível.

Esse processo não acontece de uma só vez, ou porque o fardo da piedade e da moralidade é subitamente impossível de suportar. É só que suportar esse fardo diariamente é incrivelmente desgastante. Nenhuma exigência individual na Torá cria a sensação de enfrentar um abismo. Cada uma delas é uma batalha menor por coisas menores, mas as batalhas se somam e podem parecer para alguns uma guerra sem fim à vista.

Trazer um korban de vez em quando é simples. Mas cumprir todos os vários requisitos principais e secundários listados na Parashat Kedoshim todos os dias é outra história. Não é à toa que a Torá diz: “Todos devem reverenciar sua mãe e seu pai.” (Lv 19,3). Qualquer um que tenha alguma experiência nisso sabe como é difícil. É algo que enfrentamos todos os dias, e pode ser especialmente desafiador quando o pai e a mãe não são pessoas excepcionalmente santas.

Esta luta é a luta fundamental pela santidade. A Parashat Kedoshim apresenta uma longa lista de requisitos menores, nenhum dos quais é extraordinário por si só, mas cada um se repete dia após dia. A própria exigência de manter essa rotina sem sucumbir ao cansaço e ao desespero – isso por si só cria os mais altos níveis de santidade.
“Com todas as suas forças”
Recitamos todos os dias: “Amarás a Deus, teu Senhor, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças” (Dt 6,5). Nossos sábios interpretam da seguinte forma: “'Com todo o seu coração' significa com ambas as suas inclinações, com a boa inclinação e com a má inclinação; 'com toda a sua alma' significa mesmo que Ele tire sua vida; e 'com todas as suas forças' significa com todo o seu dinheiro” (Tratado Talmud Berachot 54a). Mas a ordem nesta série de sacrifícios exigidos a Deus é estranha: se alguém está pronto para dar a Deus com ambas as suas inclinações, e ele está mesmo preparado para desistir de sua vida a serviço de Deus, parece anticlimático terminar a série com a injunção de desistir de seu dinheiro a serviço de Deus também.

O significado de “com todo o seu dinheiro” não é simplesmente que a pessoa é instruída a entregar seu dinheiro. Em vez disso, cada pessoa enfrenta uma vida de labuta cansativa e interminável. “Com todo o seu dinheiro” não se trata do ato de dar, mas sim de se comprometer com um tipo de vida onde ele está ciente dos sacrifícios esperados dele desde o início. A pessoa deve enfrentar esses sacrifícios não uma vez na vida, mas todos os dias – geralmente três ou dez vezes por dia. À luz da erosão que discutimos, é lógico que “com todo o seu dinheiro” é na verdade a demanda mais difícil das três. Primeiro vem “com todo o seu coração”, depois “com toda a sua alma”, e se alguém é verdadeiramente corajoso e santo, ele também pode servir a Deus “com todas as suas forças”. Um leão ou um urso pode ser abatido, mas um milhão de cupins é um tipo diferente de desafio.

O segredo para alcançar essa coragem é “Santificai-vos e sede santos, porque eu sou santo”. até irmos dormir à noite. A solução é competir com Deus; quando trazemos Deus para a cena, começamos a entender o significado do verso, “Eu sou Deus – eu não mudei” (Ml 3,6). Deus não muda; Ele permanece santo, não importa quais sejam as circunstâncias. “Quem habita com eles em meio a sua impureza” (Lv 16,16). – Deus tem a habilidade de manter a vida em meio a impureza. A Parashat Kedoshim afirma que nós também podemos andar em Seus caminhos. Então e só então conseguiremos ser santos como Ele.

Para continuar a reflexão:
Procure relacionar as ideias de Adin Steinsaltz com as citações bíblicas de Fiipenses 2,15.
Como você poderia associar a expressão presente no texto sobre “erosão constante” e a santidade?
Que outras perguntas o texto e a imagem abaixo lhe faz refletir?