“LEITURA” DA TORAH OU ALGO A MAIS?
Quando eu era rabino-chefe, tive maravilhosas amizades com outros líderes religiosos, inclusive os dois arcebispos de Canterbury durante o meu tempo. Isso foi parte de uma profunda cura que ocorreu entre judeus e cristãos na era pós-Holocausto, depois de muitos séculos de distanciamento e coisas piores. Respeitamos nossas diferenças, mas trabalhamos juntos no que importava para nós dois, da mudança climática ao alívio da pobreza.
Em uma ocasião, o então arcebispo de Canterbury, George Carey, fez um pedido curioso. “Estamos embarcando em um novo ano de leitura da Bíblia. Você acha que pode fazer algo semelhante na comunidade judaica? ”“ É claro ”, respondi. “Fazemos isso todos os anos. Há apenas uma palavra que podemos achar problemática.” “Que palavra é essa?” Ele perguntou. "A palavra 'leitura'", eu disse.
“Nós nunca simplesmente lemos a Bíblia. Estudamos, interpretamos, interpretamos outras interpretações, discutimos, questionamos, debatemos. O verbo 'leitura' não faz justiça à maneira como interagimos com a Torá. Geralmente é mais ativo que isso. ”
Eu poderia ter acrescentado que mesmo a frase keriat ha-Torá, que geralmente é entendida como leitura da Torá, provavelmente não significa isso. Keriat ha-Torá, devidamente entendido, é um ato performativo. É uma recriação semanal da revelação no Monte Sinai.
É uma cerimônia de ratificação da aliança como a que Moshe realizou no Sinai: “Então ele pegou o livro da aliança e leu em voz alta para o povo, e eles disseram:“ Tudo o que o Senhor falou, faremos fielmente! ”(Ex 24: 7), e como a cerimônia de renovação da aliança celebrada por Esdras após o retorno de Babilônia, conforme descrito em Neemias 8-9.
Keriah, nesse sentido, não significa ler no sentido moderno de sentar-se em uma poltrona com um livro. Significa declarar, proclamar, estabelecer e dar a conhecer a lei. É como o que acontece no Parlamento Britânico quando o projeto de lei obtém sua "leitura" final, ou seja, é a ratificação.
Portanto, a Torá não é algo que apenas lemos. Envolve engajamento total. E o que tornou possível esse engajamento é o conceito rabínico de Midrash.
Midrash como eu o entendo (existem, é claro, outras maneiras) foi a resposta rabínica ao fim da profecia. Contanto que houvesse profetas - até o tempo de Ageu, Zacarias e Malaquias - eles trouxeram a palavra de Deus à sua geração. Eles ouviram; eles declararam isso; a palavra divina vivia dentro das correntes e marés da história.
Mas chegou um momento em que não havia mais profetas. Como então os judeus poderiam preencher a lacuna entre a palavra então e a situação histórica agora?
Foi uma imensa crise, e diferentes grupos de judeus responderam de maneiras diferentes. Os saduceus, tanto quanto podemos dizer, limitaram-se ao texto literal. Para eles, a Torá não se renovou geração após geração. Foi administrado uma vez e foi o suficiente.
Outros grupos, incluindo aqueles que conhecemos dos Manuscritos do Mar Morto, desenvolveram um tipo de exegese bíblica conhecida como Pesher. Existe um significado superficial do texto, mas também existe um significado oculto, que muitas vezes tem a ver com eventos ou pessoas no presente, ou no final dos dias, que se supunha que chegariam em breve.
Os rabinos, no entanto, desenvolveram a técnica do midrash que, através de uma leitura atenta, poderia nos dar uma visão das especificidades da lei judaica (midrash halakhah) ou detalhes da narrativa bíblica que estão faltando no texto (midrash Aggadah). Tão poderosa foi essa forma de engajamento que a maior instituição do judaísmo rabínico recebeu esse nome: o Beit Midrash, a 'casa' ou a 'casa' do midrash.
Essencialmente, o midrash é a ponte através do abismo do tempo entre o mundo do texto original, 30 a 40 séculos atrás, e o nosso mundo no presente do tempo e do lugar. Midrash não pergunta “O que o texto significava então?”, Mas “O que o texto significa para mim aqui e agora?” Por trás do midrash, existem três princípios fundamentais da fé.
Primeiro, a Torá é a palavra de Deus, e assim como Deus transcende o tempo, Sua palavra também. Seria absurdo, por exemplo, supor que algum ser humano há mais de 3.000 anos atrás poderia ter previsto telefones inteligentes, mídias sociais e estar on-line, de plantão, 24 horas por dia, sete dias por semana. No entanto, o Shabat fala exatamente desse fenômeno e de nossa necessidade de desintoxicação digital uma vez por semana. Deus nos fala hoje nas inflexões inesperadas de palavras que ele falou 33 séculos atrás.
Segundo, a aliança entre Deus e nossos ancestrais no Monte Sinai ainda é válida hoje. Ele sobreviveu ao exílio na Babilônia, à destruição romana, séculos de dispersão e ao Holocausto. A Torá é o texto dessa aliança, e ainda nos liga.
Terceiro, os princípios subjacentes à Torá mudaram muito pouco nos séculos seguintes. Certamente, não temos mais um templo ou sacrifícios. Não praticamos mais a pena capital. Mas os valores subjacentes à Torá são surpreendentemente relevantes para a sociedade contemporânea e para nossas vidas individuais no tempo secular do século XXI.
Portanto, não lemos apenas a Torá. Trazemos para ela nosso tempo, nossas vidas, nossa escuta mais atenta e nossos mais profundos compromissos existenciais. Minhas próprias crenças foram formadas nessa conversa em andamento com o texto bíblico que faz parte da mente judaica e da semana judaica.
Por isso, para enfatizar esse engajamento pessoal, decidi chamar a série deste ano de Convênio e Conversação de "Eu acredito", como uma maneira de dizer: é assim que eu vejo o mundo, ouvindo atentamente, quanto seja possível a Torah e sua mensagem para mim-aqui-agora.
A Torá não é um tratado sistemático sobre crenças, mas é uma maneira única de ver o mundo e de responder a ele. E em uma era de trevas morais, sua mensagem ainda brilha. Então, de qualquer forma, eu acredito. Que seja um ano de aprendizado e crescimento para todos nós.
