CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas
Nm 16,1 – 18,32 – KORAH - Rabbi Sir Jonathan Sacks
Essays on Ethics - A Weekly Reading of the Jewish Bible. New Milford - CT: OUPress - Maggidk, 2016, p. 239 – 243
– Tradução: P. Fernando Gross

Quando a verdade é sacrificada pelo poder

O que havia de errado com Korach e seus companheiros rebeldes? Em face disso, o que eles disseram era verdade e de acordo com os princípios. “Vocês foram longe demais”, disseram a Moisés e Aarão. “Toda a comunidade é santa, cada um deles, e Deus está com eles. Por que então vocês estão se colocando acima da congregação de Deus? "

Eles tinham razão. Deus convocou o povo a se tornar "um reino de sacerdotes e uma nação sagrada" (Ex 19, 6), isto é, um reino em que cada um de seus membros era em certo sentido um sacerdote, e uma nação em que era sagrada. O próprio Moisés havia dito: “Quem dera todo o povo de Deus fosse profeta, que Ele colocasse Seu espírito sobre eles” (Nm 11, 29). Esses são sentimentos radicalmente igualitários. Por que então havia uma hierarquia, com Moisés como líder e Aarão como sumo sacerdote?

O que estava errado é que, mesmo no início, era óbvio que Korach era dúbio. Havia uma clara desconexão entre o que ele afirmava querer e o que realmente procurava. Korach não buscava uma sociedade em que todos fossem iguais, todos fossem sacerdotes. Ele não era, como parecia, um anarquista utópico, buscando abolir a hierarquia por completo. Ele estava, em vez disso, montando um desafio de liderança. Como as palavras posteriores de Moisés a ele indicam, ele queria ser o próprio Sumo Sacerdote. Ele era primo de Moisés e Aarão, filho de Yitzhar, irmão de Amram, o pai de Moisés e de Aarão. Ele achava injusto que ambas as posições de liderança fossem para uma única família dentro do clã. Ele alegou querer igualdade. Na verdade, o que ele queria era poder.

Assim era Korach, o levita. Mas o que estava acontecendo era mais complexo do que isso. Havia dois outros grupos envolvidos: os rubenitas, Datã e Abiram, e “250 israelitas que eram homens de posição dentro da comunidade, representantes na assembleia e famosos”. Eles também tinham suas queixas. Os rubenitas ficaram magoados porque, como descendentes do primogênito de Jacó, eles não tinham papéis especiais de liderança. De acordo com Ibn Ezra, os 250 “homens de posição” ficaram chateados porque, após o pecado do Bezerro de Ouro, a liderança passou do primogênito de cada tribo para a única tribo de Levi.

Esta foi uma aliança profana e fadada ao fracasso, uma vez que suas reivindicações conflitavam. Se Korach alcançou sua ambição de se tornar sumo sacerdote, os rubenitas e “homens de posição” teriam ficado desapontados. Se os rubenitas tivessem vencido, Korach e os “homens de posição” teriam ficado desapontados. Se os “homens de posição” tivessem alcançado sua ambição, Korach e os rubenitas ficariam insatisfeitos. A sequência narrativa desordenada e fragmentada neste capítulo é um caso de substância de espelhamento de estilo. Foi uma rebelião desordenada e confusa, cujos protagonistas estavam unidos apenas no desejo de derrubar a liderança existente.

Nada disso, entretanto, perturbou Moisés. O que o deixou zangado foi algo completamente diferente: as palavras de Datã e Abiram: “Não é suficiente que você tenha nos tirado de uma terra que mana leite e mel para nos matar no deserto? E agora você quer mandar em nós! E mais: não nos trouxeste a uma terra que mana leite e mel, nem nos deste campos e vinhas em herança. Você pensa em tornar cego a este povo? Definitivamente não iremos!” A monumental inverdade de sua afirmação - o Egito, onde os israelitas eram escravos e clamavam a Deus para serem salvos, não era “uma terra que mana leite e mel” - foi o que enfim enfureceu Moisés.

O que está acontecendo aqui? Os sábios definiram isso em uma de suas declarações mais famosas: “Qualquer disputa pelo bem do céu terá valor duradouro, mas toda disputa que não seja pelo bem do Céu não terá valor duradouro. Qual é um exemplo de disputa pelo bem do céu? A disputa entre Hillel e Shammai. O que é um exemplo de quem não é por causa do céu? A disputa de Korach e toda a sua companhia”(Mishnah Avot 5, 21).

Os rabinos não concluíram da rebelião de Korach que o argumento está errado, que os líderes têm direito à obediência inquestionável, que o valor supremo no Judaísmo deve ser - como é em algumas religiões - a submissão. Ao contrário: o argumento é a força vital do Judaísmo, desde que seja corretamente motivado e essencialmente construtivo em seus objetivos.

O Judaísmo é um fenômeno único: uma civilização cujos textos canônicos são antologias de argumentação. No Tanakh, os heróis da fé - Abraão, Moisés, Jeremias, Jó - discutem com Deus. O Midrash é fundado na premissa de que existem “setenta faces” - setenta interpretações legítimas - da Torah. A Mishná é amplamente construída no modelo de “Rabino X diz isso, Rabino Y diz aquilo”. O Talmud, longe de resolver esses argumentos, geralmente os aprofunda consideravelmente. Argumentar no judaísmo é uma atividade sagrada, o diálogo interno contínuo do povo judeu à medida que reflete sobre os termos de seu destino e as exigências de sua fé.

O que então tornou o argumento de Korach e seus seguidores diferente daquele das escolas de Hillel e Shammai? Rabbenu Yona ofereceu uma explicação simples. Um argumento pelo bem do Céu é aquele que trata da verdade. Um argumento que não é por causa do Céu é sobre poder. A diferença é imensa. Se eu argumentar em nome da verdade, então, se eu vencer, eu vencerei. Mas se eu perder, também ganho, porque ser derrotado pela verdade é a única derrota que também é uma vitória. Cresci. Aprendo algo que não sabia antes.

Em uma disputa pelo poder, se eu perder, eu perco. Mas se eu ganhar, também perco, porque diminuindo meus oponentes, diminuí a mim mesmo. Moisés não poderia ter uma reivindicação mais decisiva do que o milagre pelo qual ele pediu e foi concedido: que o terreno se abra e engula seus oponentes. No entanto, isso não apenas não encerrou a discussão, como diminuiu o respeito com que Moisés era tido: “No dia seguinte, toda a comunidade israelita resmungou contra Moisés e Aarão. ‘Você matou o povo do Senhor’, disseram eles.” (Nm 17, 41). O fato de Moisés precisar recorrer à força já era um sinal de que ele havia sido arrastado até o nível dos rebeldes. Isso é o que acontece quando o poder, não a verdade, está em jogo.

Uma das consequências do marxismo, persistindo em movimentos como o pós-modernismo e o pós-colonialismo, é a ideia de que a verdade não existe. Existe apenas poder. O “discurso” prevalecente em uma sociedade representa, não a forma como as coisas são, mas a forma como o poder dominante (o hegemon) quer que as coisas sejam. Toda a realidade é “construída socialmente” para promover os interesses de um ou outro grupo. O resultado é uma “hermenêutica da suspeita”, em que não ouvimos mais o que alguém diz; apenas perguntamos: que interesse eles estão tentando promover? A verdade, dizem eles, é apenas a máscara usada para disfarçar a busca pelo poder. Para derrubar um poder “colonial”, você tem que inventar seu próprio “discurso”, sua própria “narrativa”, e não importa se ela é verdadeira ou falsa. Tudo o que importa é que as pessoas acreditem.

Isso é o que está acontecendo agora na campanha contra Israel nos campi em todo o mundo, e no movimento BDS em particular. Como a rebelião Korach, ela reúne pessoas que não têm mais nada em comum. Alguns pertencem à extrema esquerda, alguns à extrema direita, alguns são antiglobalistas, enquanto alguns estão genuinamente preocupados com a situação dos palestinos. Dirigindo tudo, no entanto, estão as pessoas que, por motivos teológicos e políticos, se opõem à existência de Israel dentro de quaisquer fronteiras, e são igualmente opostas à democracia, liberdade de expressão, liberdade de informação, liberdade religiosa, direitos humanos e a santidade da vida . O que eles têm em comum é a recusa em dar aos apoiadores de Israel uma audiência justa - desrespeitando assim o princípio fundamental da justiça, expresso na lei romana na frase Aude alteram partem, "Ouça o outro lado".

As flagrantes falsidades que às vezes profere - que Israel não foi o local de nascimento do povo judeu, que nunca houve um Templo em Jerusalém, que Israel é uma potência "colonial", um transplante estrangeiro estrangeiro ao Oriente Médio - rivalizam com as afirmações de Datã e Abiram que o Egito era uma terra que manava leite e mel e que Moisés tirou o povo unicamente para matá-lo no deserto. Por que se preocupar com a verdade quando tudo o que importa é o poder? Assim, o espírito de Korach continua vivo.

Tudo isso é muito triste, pois se opõe ao princípio fundamental da universidade como uma casa para a busca colaboradora da verdade. Também faz pouco pela causa da paz no Oriente Médio, pelo futuro dos palestinos ou pela liberdade, democracia, liberdade religiosa e direitos humanos. Existem questões reais e substanciais em jogo, que precisam ser enfrentadas por ambos os lados com honestidade e coragem. Nada é alcançado sacrificando a verdade pela busca do poder: o caminho de Korach através dos tempos.

PARA CONTINUAR A REFLEXÃO...

1. Como interpretar a citação de Paulo em 2Cor 13,4 com a afirmação do texto de que em Korah temos “a Verdade é Sacrificada pelo poder”. Afinal o Poder de Deus sacrifica a verdade ou não? Perguntas abrem caminhos.
2. O Egito como terra que mana leite e mel. Apenas um jogo de palavras: O Poder de Deus ou o Deus do Poder. São a mesma realidade ou não ? O que está em jogo nisso tudo?