CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas - Lv 21,1 – 24, 23 – EMOR
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 252 – 260.
Tradução: P. Fernando Gross

Defeitos

Na terceira seção da Parashat Emor, lemos sobre defeitos físicos. Do ponto de vista haláchico (comportamento), as leis dos defeitos se aplicam tanto aos sacrifícios (korbanot) quanto às pessoas que os trazem; tanto o korban (sacrifício) quanto o sacerdote devem estar livres de defeito físico, de acordo com o princípio de que “qualquer defeito que desqualifique um homem desqualifica um animal também” (Bechorot 43a).

Mas há outra lei desse tipo que acrescenta substância ao nosso assunto, e é que os juízes, pelo menos no Sinédrio, devem estar livres de defeitos físicos: “Assim como o tribunal deve ser limpo em relação à justiça, também devem estar livre de todos os defeitos físicos” (Yevamot 101a).

Uma pessoa com um defeito físico pode ser um dos maiores sábios de Israel, mas para ser um juiz ele não pode ter um defeito.

Esta lei aplica-se não só a um defeito que interfira na capacidade de exercer a função de juiz, mas também a um defeito que não interfira necessariamente no seu trabalho. Um corcunda, mesmo sendo um dos maiores sábios de Israel, por mais erudito que seja, não pode ser juiz.

O termo aparece em várias fontes talmúdicas no contexto do sistema judicial, mas o significado do termo não é claro. Por exemplo, ao atingir uma certa idade, a pessoa é desqualificada para ser membro do Sinédrio que governa em casos capitais. Também excluído é alguém que não tem filhos. Tal pessoa pode ser o principal estudioso de Torah da geração, mas não pode ser membro do Sinédrio. De acordo com essa interpretação, todos os tipos de pessoas atuavam como adjuntos do Sinédrio, pessoas que por razões técnicas não podiam ser membros.

No caso do Templo, pelo menos, há lógica na lei que um korban deve ser sem defeito, e a mesma lógica explicaria por que o Sacerdote também deve ser sem defeito. Esta é a ideia de “Tente apresentar [um animal defeituoso como oferenda] ao seu governador. Ele ficará satisfeito com você ou não”. Muitos outros fatores podem desqualificar um korban, além daqueles apresentados na lista de defeitos reais. Por exemplo, um animal velho ou malcheiroso é desqualificado para ser um korban, mesmo que não tenha nenhum defeito físico. Claramente, a razão para isso é que não é apropriado apresentar tal coisa a Deus. Já que trazer um korban tem um aspecto de cerimônia – “Pois eu sou um grande Rei, diz o Deus dos Exércitos, e Meu Nome é temido entre as nações” (Ml 1,14) – claramente é uma afronta ao Rei se a Ele for trazido um korban defeituoso. Assim, também, os servos do rei devem ser agradáveis ​​na aparência, porque se não forem, é um defeito na honra do rei.

No Templo também há um aspecto de esplendor. Não é um lugar onde qualquer um pode entrar e agir como quiser. É um lugar que se entra com admiração e reverência, o que inclui também a aparência externa. Portanto, quando um korban é trazido, deve estar livre de qualquer defeito. O mesmo vale para outras características do Templo; eles devem ser os melhores, porque estamos lidando aqui com a honra do próprio Deus. Por causa disso, os vasos do Templo eram feitos de ouro. Deus não pode usar vasos de ferro? Em vez disso, vasos de ouro são usados ​​porque este é o lugar da realeza de Deus, e a realeza acompanha o esplendor.

Todos os vasos usados ​​na habitação da Presença Divina devem ser perfeitos. Assim, se o Altar tiver um defeito – mesmo que leve como um entalhe que desqualifica uma faca de abate, um entalhe que apenas uma unha pode detectar – o Altar é impróprio para uso. As vestes do sacerdote também devem ser perfeitas, pela mesma razão.

Com certeza, há também o aspecto de humildade e humildade ao se aproximar de Deus, como lemos: “Um coração partido e esmagado, ó Senhor, Você não desprezará” (Sl 51,19), mas o Templo do Rei não é o lugar para isso. Pode ser que uma pessoa miserável seja preciosa aos olhos de Deus, mas como externamente ela é cheia de defeitos, ela não pode entrar no Templo e enfrentar a Presença Divina.

Essa explicação faz sentido em relação ao Templo, que é, em essência, o Santuário do Rei, mas por que a mesma regra se aplica aos juízes? Os juízes são geralmente estimados por sua sabedoria, justiça e integridade – eles devem ser agradáveis ​​na aparência também?

Certa vez, uma nova mãe se aproximou de um certo Rebe em lágrimas, segurando seu filho recém-nascido que nasceu com as pernas tortas. O rebe a instruiu a relaxar, dizendo: “Não se preocupe, ele terá a cabeça reta”. De fato, o menino cresceu e se tornou um grande rabino, com as pernas tortas e tudo.

A Shechiná não habita em um lugar defeituoso

Nunca sabemos se algo que parece bom é realmente bom. Como diz: “O homem vê o que é visível, mas Deus vê o coração.” (1Sm 16,7). A capacidade de ver interiormente, no coração de uma pessoa, pertence somente a Deus.

Aqui, aparentemente, Deus exige daqueles que fazem Sua vontade um nível de completude, e não apenas do ponto de vista espiritual. Podemos pensar que a perfeição espiritual é tudo o que é importante no serviço a Deus, mas acontece que Deus espera perfeição em todas as áreas de Seus servos. Isso não significa que alguém que não é perfeito em todos os sentidos seja inútil aos olhos de Deus. Em vez disso, existem círculos concêntricos de proximidade com a Presença Divina, e no círculo mais íntimo Deus requer vasos que sejam inteiros.

Em uma nota relacionada, quais são as qualidades exigidas de um profeta? Ele deve ser “forte, rico, sábio e humilde” (Nedarim 38a). Ser sábio e humilde não é suficiente; ele também deve ser forte e rico. Por que as duas últimas qualidades deveriam fazer a diferença? Digamos que uma pessoa não é forte; ele é uma criatura pequena e murcha. Isso interfere em seu coração e alma, ou em sua capacidade de servir como profeta?! Preocupado com sua implicação, Maimônides reinterpreta essa afirmação talmúdica, explicando que “rico” se refere a alguém que se regozija em sua porção e “forte” se refere a alguém que supera sua inclinação ao mal (Shemone Perakim, capítulo 7). Mas este obviamente não é o significado simples do texto talmúdico; parece claro que o Talmud está realmente falando sobre alguém que é fisicamente forte e rico no sentido monetário. Assim, o Talmud requer de um profeta – um vaso para receber a Presença Divina – coisas que parecem ser qualidades externas. Ele não pode receber a Presença Divina sem essas qualidades porque o “vaso” estaria então incompleto.

O Talmud cita uma interpretação que tem uma incrível semelhança com um conto hassídico:

O tribunal declarou: “Hoje é Rosh Hashaná”. O Santo, Bendito Seja Ele, então disse aos anjos ministradores: “Estabeleçam uma plataforma e deixem os advogados e acusadores avançarem, pois meus filhos anunciaram que hoje é Rosh Hashaná”. O tribunal então decidiu adiar [Rosh Hashaná] até o dia seguinte. O Santo, Bendito Seja Ele, então disse aos anjos ministradores: “Retirem a plataforma e deixem os advogados e acusadores irem embora, pois meus filhos adiaram [o feriado] para amanhã”. Qual é a fonte disso? “Pois é uma lei para Israel, Julgamento [Dia] do Deus de Jacó:” (Sl 81,5). Se não é lei para Israel, então, por assim dizer, não é Juízo [Dia] do Deus de Jacó (Yom Hosh Hashana 1,3).

O ponto deste midrash é que o poder do tribunal deriva não apenas do fato de que os juízes são estudiosos da Torá, mas devido ao fato de que eles se tornam uma espécie de instrumento para a Presença Divina. O que eles decidem é uma expressão da vontade de Deus; tem um efeito tanto acima como abaixo.

Por terem esse poder, os juízes devem ser instrumentos dignos. Isso claramente não significa que o erudito que se senta no tribunal seja uma espécie de profeta, mas ele deve ter alguma forma de poder divino para expressar a vontade de Deus ao decidir a lei judaica. Uma sessão da corte envolve um aspecto da habitação da presença de Deus e, portanto, a corte também é chamada de elohim (Sanhedrin 56b). Por esta razão, a ordenação dos sábios da Torá deve ser feita especificamente na Terra de Israel (Sanhedrin 14a), e sua a autoridade pode ser exercida apenas no Salão de Pedra dentro do Templo, e não quando eles saem dele.

Inclinação com a criação

Se tomarmos todas essas leis não apenas em seu contexto haláchico, mas também como a expressão da verdadeira vontade de Deus, podemos inferir que Ele exige que aqueles que se aproximam Dele sejam coroados em todas as formas de perfeição.

Ao detalhar as leis dos animais defeituosos, a Torah diz: “Aquilo que for esmagado ou mutilado, rasgado ou cortado, você não oferecerá a Deus, nem o fará em sua terra”. Alguns pensam que a vida deve ser esmagada e mutilada, rasgada e cortada. Essas pessoas sentem que quanto mais são oprimidas e oprimidas, mais exaltadas e santas se tornam, e maior se torna sua capacidade de se aproximar de Deus. No verso acima, Deus diz que o oposto é verdadeiro; não apenas tal animal não deve ser oferecido a Deus, mas “nem você deve fazer assim em sua terra”. Deus não quer o esmagado e mutilado – nem dentro nem fora.

Lemos nos Salmos que “um coração quebrantado e esmagado, ó Senhor, não desprezarás”. e “um coração partido e esmagado”?

Um coração partido é a autoavaliação de uma pessoa, em relação aos outros e em relação a Deus, e o resultado é a sensação de que ainda há muito a realizar. O oposto de um coração partido é o que é chamado de “obstrução do coração”, como no versículo “Você engordou, engrossou e tornou-se grosseiro” (Dt 32,15); é o sentimento de auto-satisfação, de que tudo está bem na vida de alguém.

“Esmagado e mutilado” é alguém que suprime seus impulsos – e junto com eles sua ambição e criatividade – o que às vezes acontece por causa de uma piedade mal colocada. Houvem quem se castrou por essa mesma razão – o desejo de alcançar a santidade. Em vez de lutar contra a inclinação para o mal – uma luta prolongada que pode continuar por anos, na qual nunca se pode ter certeza de que está realmente livre da inclinação – simplesmente remove a inclinação completamente. Alguém poderia pensar que isso deveria ser considerado um ato exemplar; é certamente um comportamento bem-intencionado. Certamente, há inclinações que não podem ser cortadas tão facilmente. Ciúme e honra, por exemplo, são traços que não podem ser eliminados da consciência de uma pessoa.

Mas se uma operação segura e menor pode resolver o problema da tentação sexual para sempre, parece ser a solução perfeita para esse problema.

Aqui, no entanto, o versículo nos ensina não apenas que se um korban é ferido ou esmagado, então é impróprio para ser levado perante o Rei dentro do Templo, mas também que esta abordagem deve ser adotada em todas as áreas da vida espiritual.

Muitos no seu processo de conversão espiritual enfrentam esse mesmo problema. Eles observam que, desde que se tornaram observadores, perderam toda a sua criatividade. Quando eram pecadores, grandes ou pequenos, eram cheios de vitalidade e criatividade. Depois, quando aceitaram sobre si o jugo do reinado de Deus, tornaram-se verdadeiramente “esmagados e destroçados, dilacerados e cortados”, com todas as ramificações que os acompanham. Eles podem ter uma inclinação para o mal muito menos poderosa, mas se tornaram impotentes em termos de criar o bem no mundo.

Quando um brilhante matemático, artista ou escritor decide aplicar sua mente ao estudo da Torah, esperamos que ele mantenha sua capacidade de produzir coisas maravilhosas, como fez no passado. Mas se ele adota a atitude religiosa de ser “esmagado e mutilado”, seu brilho não significa nada. Ele se torna uma espécie de criatura insignificante e humilde que vagueia pelos becos. Isso é verdade não apenas para a conversão espiritual, mas também para aqueles que simplesmente decidem encher seus corações com pura devoção religiosa. Eles muitas vezes começam a agir esmagados e curvados, pequenos e quebrados.
O que aconteceu com a força de vontade, ambição e desejo? Esses traços podem servir como ferramentas para a inclinação ao mal, mas também podem ser ferramentas para a criatividade.

Neste verso, Deus responde, por assim dizer, à questão de saber se é aconselhável que uma pessoa remova sua inclinação ao mal se isso significa remover simultaneamente sua criatividade. “Aquilo que for esmagado ou mutilado, rasgado ou cortado, você não oferecerá a Deus, nem fará isso em sua terra.” Este versículo também é a fonte da proibição da castração na Torá, outra indicação de que é melhor viver com a própria inclinação do que sacrificar a criatividade, seja no Templo ou em outro lugar.

O Talmud declara: “'Nem você fará assim em sua terra' – até mesmo castrar um cachorro é proibido.” vagueia comendo carcaças na rua – não pode ser castrado, porque o jugo da realeza de Deus não significa ser submisso, “esmagado e mutilado”, mesmo para os próprios animais.

É preciso escrutinar constantemente onde se atua, onde se cria e onde se vive. Nesta parashá, Deus declara que Ele quer que apenas pessoas sadias e saudáveis ​​se juntem a Ele em Sua casa – quanto mais íntegras e corretas, melhor. Os juízes também devem estar livres de defeitos morais e físicos. Deus instruiu Noé a levar apenas animais saudáveis ​​para a arca, e o mesmo é verdade em outros lugares também. “Feliz é aquele que você escolhe e aproxima” (Sl 65,5); Deus quer que aqueles que Ele escolhe e traz para perto sejam saudáveis ​​e fisicamente saudáveis.

No verso, “Vocês são filhos de Deus, seu Eterno. Não se mutilem e não façam uma careca no meio da cabeça por causa dos mortos” (Dt 14,11) Rashi explica: “Pois vocês são filhos do Onipresente e, portanto, devem ser bonitos e não mutilados com cabelos arrancados. ” Deus diz que Ele quer que Seus filhos sejam bonitos, não cheios de cortes e marcas. Mas a beleza interior não é mais importante para Deus do que a beleza externa?

A verdade é que não conhecemos o verdadeiro cálculo do que é mais caro a Deus. O que sabemos é que Ele quer pessoas que sejam coroadas em perfeição, por dentro e por fora; e quanto mais refinada for essa perfeição, melhor.

A exigência de perfeição

Os mesmos requisitos não podem ser exigidos de todos; nem todos podem ser sábios como Salomão, profetas como Moisés, ou fortes como Sansão. Mas não é pedir demais que todos evitem ser “esmagados e mutilados... cegos, com feridas ou com doenças”.

Um boi que tem duas pernas quebradas e manca é muito menos perigoso do que um boi grande e saudável. Como resultado, pode parecer que esse boi manco é mais um justo; ele é fisicamente incapaz de cometer os mesmos atos de violência de que sua contraparte mais saudável é capaz. É lógico, então, que devemos ir mais longe: vamos remover seus dois olhos e fazer algumas outras operações nele, para que ele não possa causar nenhum dano. Por que tal justiça de um boi não deveria ser trazido como um korban? Mas isso é um pensamento distorcido: este boi é realmente um presente apropriado para D'us?edede
Aqui vemos o que Deus quer e o que Ele não quer. Ele quer coisas fisicamente saudáveis, com todos os riscos que isso acarreta. Um boi que não foi castrado é incomparavelmente mais perigoso e muito mais difícil de arrear. Mas Deus não quer o justo castrado; Ele quer o boi que está mais próximo da perfeição em todos os sentidos. Se tal boi é perigoso – até mesmo assassino, às vezes – Deus está disposto a correr esse risco.

Majestade e poder exigem um vaso que seja capaz de recebê-los; vasos quebrados não podem suportá-los.

Para o consumo comum, não somos obrigados a adquirir apenas a carne mais seleta; nem é preciso encontrar o boi perfeito para trabalhar no campo. Mas quando se trata de santidade, há um padrão diferente.
Não temos um Templo, não temos o serviço do Santuário e não temos um Sinédrio. Mas ainda temos Deus, e Ele permanece o mesmo: “Eu sou Deus – não mudei” (Ml 3,60. Ele não mudou e ainda quer as mesmas coisas. 

Para continuar a reflexão:
Procure relacionar as ideias de Adin Steinsaltz com as citações bíblicas de Mt 5,48 e 1Jo 4,18; Hb 12,2; Hb 12,23; Cl 4,12; Cl 3,14.
As imperfeições e defeitos podem também nos aproximar de Deus? Sob quais condições?
Que outras perguntas o texto lhe faz ?