CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS - Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas: Dt 3,23 – 7,11 – VAETCHANAN
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 371 – 378. Tradução: P. Fernando Gross
O QUE É IDOLATRIA?
A Parshat Va'etchanan, parte do longo discurso de despedida de Moisés ao povo de Israel, trata extensivamente do tema da idolatria. A ordem para se manter longe de qualquer traço de idolatria e paganismo é apresentada junto com todos os eventos centrais da Parashá, desde o espetáculo histórico da revelação de Deus no Sinai até o pronunciamento dos Dez Mandamentos, até às advertências sobre o futuro. – a entrada na Terra e o processo de adaptação que a acompanha.
Mas o que é idolatria? Por que a Torá está tão preocupada com isso, por que a Torá adverte tanto contra isso, e qual é a fonte de sua atração?
Aparentemente, a preocupação da Torá com a idolatria está enraizada no fato de que ela não é definida como uma coleção de objetos proibidos, mas depende da intenção do homem. Além disso, a idolatria pode se manifestar de muitas maneiras diferentes, algumas das quais não necessariamente se assemelham à imagem tradicional de um ídolo. Qualquer um pode pegar um objeto e transformá-lo em um ídolo; não precisa ser um ídolo pré-existente como Dagon ou o Moabita Chemosh.
Quando alguém adora um objeto, ele o faz um ídolo, seja a imagem de um homem ou a imagem de um jumento, a imagem de um piolho ou a imagem de um peixe. Quando a Torá diz: “Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra, nem nas águas debaixo da terra” (Ex 20,4), isto significa que não devemos pensar que algo tem que ser importante ou único para ser um ídolo; qualquer coisa pode ser um ídolo.
Qual é a definição halákhica (leis de comportamento) sobre idolatria? “Se alguém abate [um animal] como sacrifício ao sol, à lua, às estrelas, aos planetas, ao Arcanjo Miguel ou a um pequeno verme, isso é considerado um sacrifício idólatra”
(Tosefta, Chullin 2,18). A inclusão de Miguel Arcanjo nesta lista pode parecer estranha: Qual poderia ser o problema de sacrificar a Miguel, “o Arcanjo que está ao lado de Israel”? (Semachot, Chibbut HaKever 1,1). No entanto, quem adora qualquer coisa que não seja Deus, mesmo um arcanjo, transforma esse objeto em um ídolo.
SEPARANDO O MESTRE
A essência da questão é que qualquer coisa que seja removida da estrutura que a Torá estabeleceu e estabeleceu independentemente se torna idolatria, mesmo que essa entidade pareça algo inerentemente sagrado ou positivo.
Uma expressão desta ideia aparece no Midrash em conexão com o pecado do Bezerro de Ouro. Deus diz: “Eu saio em Minha carruagem para dar-lhes a Torá… e eles desatrelam um dos animais de Minha carruagem” (Exodus Rabba 43,8). Ou seja, na revelação no Sinai, Israel viu a carruagem divina com seus quatro animais, e eles pegaram um dos animais e começaram a adorá-lo. O rosto do boi na carruagem divina é um anjo, mas quando foi adorado no Monte Sinai tornou-se exatamente o oposto de um anjo. Se Israel tivesse tomado a carruagem divina em sua totalidade, isso seria perfeitamente aceitável. Mas quando eles removeram uma de suas partes, isso constituiu o pecado do Bezerro de Ouro, pelo qual estamos pagando um preço até hoje. Como dizem nossos sábios, cada aflição que cai sobre o povo judeu é parte dos juros pagos pelo pecado do Bezerro de Ouro (Números Rabba 9,49).
Este ponto torna-se ainda mais pronunciado quando consideramos o “mar” de Salomão – a bacia de cobre no Templo que ficava em cima de doze bois. até mesmo aumentar a santidade do Templo. Mas pegar um bezerro pequeno e colocá-lo no Templo sozinho seria um pecado grave. Quando se separa algo do todo, retém-se um mero fragmento da forma pura. No momento em que alguém o remove, por mais sagrado que fosse, ele se transforma em um ídolo.
No verso, “Deus de prata e Deus de ouro, vocês não devem fazer para si mesmos” (Ex 20,20), Rashi expõe:
"Deus de prata" serve para estabelecer uma proibição em relação aos querubins... Se você fizer alguma mudança neles fazendo-os de prata e não de ouro, eles serão considerados por Mim como ídolos; “e Deus de ouro” serve para estabelecer uma proibição contra aumentar o número de querubins. Pois se em vez dos dois prescritos você fizer quatro, eles serão considerados por Mim como Deus de ouro.
Se alguém adiciona um querubim, torna-se idolatria; se alguém remove um querubim, torna-se idolatria também. Mesmo que venha do Santo dos Santos, torna-se idolatria. Uma vez que alguém o rompe, perde sua santidade, pois foi separado do todo.
Esta dificuldade existe em muitos lugares e áreas dentro do mundo judaico. Assim como metade de um rolo de Torá é inválido e não tem a santidade de um rolo de Torá que está intacto, também, quando um pedaço é removido da Torá, o pedaço não tem santidade, mas sim a tumah (impureza) da idolatria. Não faz diferença se essa peça contém texto sobre a mitsvá do estudo da Torá ou o amor pela Terra. Assim, o Talmud declara que “quem diz que tem apenas a Torá [mas não sua observância] nem mesmo tem a Torá”. Nem mesmo a Torá – porque ele negligencia a conexão com o Deus vivo.
Nossos sábios dizem que se alguém deseja se converter ao judaísmo e aceita toda a Torá “exceto por uma coisa”, ele não é aceito (Yevamot 109b). A razão para isso é que a aceitação da Torá requer a aceitação de todo o pacote, até à última palavra. Isso certamente é verdade em relação à omissão de versos como “Shema Yisrael”, mas também é verdade em relação a versos que são aparentemente menos importantes, pois tudo é do boca do Todo-Poderoso, e tudo é a Torá perfeita de Deus, pura, santa e verdadeira” (Comentário sobre a Mishná, Sanhedrin 10,1).
Pode-se estar totalmente comprometido com algum assunto; mas quando se trata de um compromisso com apenas uma coisa, corre o risco de se tornar o que os psicólogos chamam de monomania: uma obsessão por uma coisa.
Por exemplo, um homem certa vez escreveu um livro inteiro de quinhentas páginas sobre piolhos. O problema com os piolhos é que eles só podem viver de seres humanos; se colocados em ratos ou macacos, eles morrem. Então, para pesquisar os piolhos, o autor os cultivou em sua própria carne. Aqui vemos que, por uma questão de pesquisa, às vezes pode-se ir a extremos incríveis. E se uma pessoa pode ter tal compromisso com os ovos de piolho, não é de admirar que também possa haver compromisso com o estudo da Torá ou com a Terra de Israel. Mas enquanto uma pessoa é louca por uma coisa – ela é louca, independentemente do que seja essa coisa. Isso não quer dizer que criar piolhos seja igual em valor ao amor à Terra ou ao estudo da Torá, mas é essencialmente o mesmo fenômeno. O teste da legitimidade de tal devoção é se o objeto de sua obsessão é um elemento dentro de um sistema maior, ou se assumiu suprema importância em si mesmo.
O FASCÍNIO DA SIMPLIFICAÇÃO EXCESSIVA
O desejo de adorar ídolos contém em si um aspecto muito religioso – o desejo de se dedicar totalmente a algo. Na verdade, porém, esse desejo tem o potencial de arrancar o mundo do judaísmo de seu lugar. O que leva as pessoas a fazer isso?
Uma pessoa pode ser atraída para uma devoção tão completa quando se depara com muitos elementos dentro de sua vida espiritual, cada um dos quais aponta para uma direção diferente, como os dedos da mão. Isso é perturbador e confuso e, para não ficar em estado de confusão, é possível escolher um elemento e dar-lhe um status separado, esclarecendo e simplificando o mundo. Este elemento não é necessariamente proibido, desprezível ou vil; pode até ser algo profundo, importante e até mesmo sagrado. Mas foi arrancado de seu contexto e, assim, perde sua conexão com a verdadeira santidade.
Em 1977, a BBC produziu uma série documental de televisão chamada The Long Search, cujo objetivo era cobrir todas as religiões. Para apresentar o espetáculo, representantes de cada religião foram convidados a falar por três ou quatro minutos sobre sua religião. Pediram-me para falar sobre o judaísmo e, através dessa experiência, descobri o quão difícil é essa tarefa.
Quando se fala sobre o cristianismo, pode-se resumir com eficácia e precisão a essência da religião em duas ou três frases. Até mesmo o islamismo e o budismo podem ser resumidos em poucas frases. Mas como resumir o judaísmo? Com certeza, acreditamos em um Deus, mas isso não nos diferencia das outras religiões monoteístas. É claro que acreditamos que as pessoas devem cumprir mitzvot (preceitos), mas isso também não nos diferencia. Acreditamos em todo tipo de coisa – o problema é que parece não haver um elemento que defina fundamentalmente nosso sistema de crenças. Pode-se dizer que o judaísmo é a crença em Deus, a crença de que Ele escolheu o povo judeu e lhes deu a Torá e a obrigação de cumpri-la – mas isso também é apenas uma definição superficial.
Seria conveniente se fosse possível encontrar um simples slogan de três ou quatro palavras, e dizer que esta é toda a Torá. Mas a verdade é que não há slogan que encapsule toda a Torá. Certa vez conheci um judeu que queria declarar publicamente que todas as religiões aspiram basicamente à mesma coisa – o amor. Não seria correto dizer que somos contra o amor; somos claramente a favor – tanto o amor a Deus quanto o amor ao ser humano. Mas a Torá contém muitas outras coisas também.
Além disso, a Torá contém muitas coisas que parecem contraditórias. Pode-se fazer toda uma coleção de versículos aparentemente opostos: por um lado, temos: “Ame o seu próximo como a si mesmo” (Lv 19,18), enquanto, por outro, “ele será morto” (Ex 21,15-17); um versículo diz: “Ame o estrangeiro” (Dt 10,19),18 e outro diz: “não deixe que uma alma permaneça viva” (Dt 20,16), e há muitos outros exemplos disso.
Para cada um desses pares de versículos contraditórios, qual é o correto? A resposta é que ambos estão corretos. O Talmud diz: “Grande é o conhecimento, uma vez que é colocado entre dois nomes, como está escrito: 'Pois um Senhor do conhecimento é Deus'” (1Sm 2,3 e Berachot 33a). Ou seja, a colocação do verso da palavra “conhecimento” entre dois nomes sagrados mostra que é uma grande coisa. O Talmud continua, perguntando: Mas isso também se aplica à vingança, como está escrito: “Senhor da vingança, ó Deus!”(Sl 94,1). O Talmud responde que isso está correto: a vingança também, em sua esfera apropriada, é uma grande coisa. Assim, o conhecimento é importante, o amor é importante e a vingança é importante. Da mesma forma, “Não deixe uma alma permanecer viva” é importante, “Ame o estranho” é importante, “Você deve amar a Deus, seu Senhor” e “Você deve temer a Deus, seu Senhor” – tudo é importante. Isso pode ser muito confuso: como alguém pode viver a vida constantemente pulando de uma coisa importante para seu oposto igualmente importante?
Tal exigência gera um alto nível de estresse que para uma pessoa normal é quase impossível de suportar, e é isso que faz com que as pessoas queiram separar um elemento desse emaranhado confuso de ideias. Para eles, esse elemento será o mais importante, a verdadeira essência. Quer escolham um elemento importante ou não, essa escolha é sempre baseada na dificuldade de lidar com o complicado agregado de elementos que compõem nosso sistema de crenças. As pessoas querem uma bandeira, uma direção, e para isso tentam arrancar um único elemento isolado da Torá, a fim de simplificar seu mundo. Eles sentem que sabem o que é importante – e o resto é comentário.
Mesmo aquele cuja conexão com o judaísmo começou com um elemento em particular, e que compreensivelmente se fixa nesse elemento como resultado, deve ter em mente que isso é apenas uma parte do todo. Não se pode segurar um mero farrapo. Se alguém está segurando a ponta da vestimenta de Deus, não importa qual borla está segurando: no momento em que agarra uma parte, também deve agarrar o todo. Caso contrário, assume-se o aspecto de Saul, que ficou apenas em farrapos – “Deus arrancou de você o Reino de Israel” (1Sm 15,28).
A NECESSIDADE DA COMPLEXIDADE
A preocupação com a idolatria é constante porque é um processo gradual. Começa com pequenas oferendas como flores e canções. Estes levam a sacrifícios de animais e, eventualmente, a sacrifícios humanos também. O problema não são apenas as proporções distorcidas, mas o fato de que, em última análise, tudo escoa para um lugar e todo o resto é esquecido.
Por causa disso, a experiência religiosa exige grande cautela. Deve-se tomar muito cuidado para evitar remover partes da carruagem sagrada, por assim dizer, colocando-as como objetos independentes de devoção. Portanto, sempre que alguém entra em um apego ou conexão espiritual, mesmo quando é para um propósito importante, deve tomar cuidado para não se envolver em idolatria. Quando engajados nessas áreas espirituais, deve-se permanecer em constante estado de admiração e medo, sempre questionando se ultrapassou os limites. Não se deve perder o senso de proporção, saindo dos limites e – consciente ou inconscientemente – rejeitando a essência do relacionamento do homem com Deus.
Às vezes há assuntos urgentes que devemos realizar com devoção. Mas sempre que isso acontece, é preciso ser cauteloso e estar ciente de onde estão os limites. No momento em que ultrapassamos esses limites, quebramos as Tábuas.
Há uma velha piada de que depois que as Tábuas foram quebradas, algumas pessoas vieram e pegaram fragmentos individuais, cada pessoa com seu próprio “Não farás”. Alguns se apoderaram de “adultério”, outros de “assassinato” e outros de “roubo” – todos levaram um fragmento. A verdade é que não importa o que se tirou de lá, porque uma vez quebradas as Tábuas, já não eram as Tábuas; tornaram-se meros fragmentos de pedra. As Tábuas eram objetos sagrados apenas quando continham todos os Dez Mandamentos. Para ter certeza, eles foram mantidos como uma lembrança mesmo depois de serem quebrados, mas eles não possuíam mais santidade, apesar de terem sido inscritos com o dedo do próprio Deus.
Em geral, ser judeu é difícil porque exige que se adapte aos opostos. Pode-se sentir que Purim é um feriado agradável ou, pelo contrário, pode-se sentir que Purim é desagradável, enquanto Tisha B'Av (9° Dia do mês deAv – destruição do Templo) é agradável. Mas a Torá que nos ordena beber e nos alegrar em Purim é a mesma Torá que nos diz para chorar e jejuar seis meses depois, e somos obrigados a aderir a ambos, cada um em seu devido tempo. Deus quer que O amemos “de todo o coração” – toda a extensão do que está no coração, todo o espectro: a alegria e a tristeza, a elevação e a descida, a descida e a subida – onde damos tudo e receber tudo ao mesmo tempo.
Era uma vez um grande incêndio que irrompeu em uma cidade. Um judeu estava ao lado do fogo, chorando, dançando, batendo palmas e declarando com grande fervor: “Bendito és Tu, ó Deus… que não me fez pagão”. Os outros moradores da cidade perguntaram ao homem: “O que essa bênção tem a ver com sua dança ao lado do fogo?” Ele responde: “Se eu fosse um pagão, meu Deus também seria consumido no fogo. Então, sou grato por meu Deus permanecer vivo e bem.” O homem estava certo: quando alguém reduz toda a sua fé a um pilar, o que acontece quando esse pilar de repente se desfaz e desmorona sob ele? O que se faz quando todo o seu mundo desmorona?
É difícil ser judeu, porque o judaísmo exige que eu seja ao mesmo tempo extremo e moderado, calmo e selvagem, dançar e engatinhar. Esta é a natureza complexa da vida que devemos aceitar, mesmo que o desejo maligno bata constantemente à porta, tentando-nos a reduzir tudo a uma coisa.
O Talmud relata que Rabbi Ashi perguntou ao rei Manassés: “Já que você era tão sábio, por que você adorava ídolos?” Manassés lhe respondeu: “Se você estivesse lá [naqueles tempos], você teria levantado a barra de sua roupa e corrido atrás de mim” (Sanhedrin 102,b). Há momentos em que alguém deve se proteger vigorosamente contra tais tendências. Isso raramente é simples, porque quando se vive em tal ambiente e tal atmosfera, é difícil não ser infectado por ele. Todo mundo está dizendo a mesma coisa, então é fácil ser arrastado e gritar junto com a multidão.
Devemos combater essa tendência, proclamando: “Este é o seu Deus, ó Israel, que o tirou da terra do Egito” (Ex 32,4) – desta vez abordando o verdadeiro Deus e não qualquer Bezerro de Ouro que possa surgir. Devemos repetir, mil vezes se necessário: “Este é o seu Deus; não há mais ninguém!”
Para refletir sobre uma teologia da continuidade sobre as Escrituras Sagradas:
Quando Jesus cita os seguintes versículos Mt 5,17-19 e Mt 23,23 estaria pensando da mesma maneira que o Adin Steinsaltz sobre a idolatria ou não? Justifique a sua resposta.
O que os textos e citações lhe fazem refletir? Que perguntas os textos lhe fazen?
