CENTRO CRISTÃO DE ESTUDOS JUDAICOS
Estudo da Parasha da Semana – Cristãos estudando as fontes judaicas: Dt 8,1 – 3,22 – DEVARIM
Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz
Talks on the Parasha – Israel: Maggid Books, 2015, p. 361 – 370.
Tradução: P. Fernando Gross

COMO?

Durante a semana da Parashat Devarim, encontramos a palavra “eichah” três vezes: na porção semanal da Torá – “Como (eichah) posso sozinho suportar seu problema, seu fardo e sua luta?” (Dt 1,12); na Haftarah – “Como ( eichah) a cidade fiel se tornou uma prostituta;” (Is 1,21) e na leitura de Meguilá (Rolo) Echá (Lamentações) em Tisha B'Av (9° Dia do mês de Av) – “Como (eichah) a cidade fica solitária.” (Lm 1,1).

Embora eichah em si seja uma palavra neutra e possa ser usada para significar “como” em qualquer contexto, ela assumiu uma conotação muito específica; tornou-se uma expressão de tristeza e dor. Em conexão com Tisha B'Av, por exemplo, Eichah é um motivo central.

A esse respeito, há uma conexão mais profunda entre o eicha (como?) de Moisés, Isaías e Jeremias, e todos eles expressam a mesma tristeza e lamentação. O Echá de Moisés é o começo, a chave para todo o assunto: “Como posso sozinho suportar seu problema, seu fardo e seu conflito?” A partir desta pergunta original, há um desenvolvimento interior ao longo das gerações que continua por séculos, através da Eicá de Isaías até a Eicá de Jeremias.

“SEU PROBLEMA, SEU FARDO E SUA LUTA”

À luz da associação da palavra eichá com luto e expressões de tristeza, devemos tentar entender o que levou Moisés a usar essa palavra-chave precisamente aqui. No pecado do Bezerro de Ouro, por exemplo, Moisés certamente tinha muito a dizer. No entanto, uma coisa que ele não diz é: “Como (eichah) você poderia ter feito o bezerro?” O pecado do Bezerro de Ouro foi muito sério; de fato, nossos sábios expõem no versículo: “Quando eu os visitar, visitarei o pecado deles junto a eles” (Ex 32,34), que uma pequena porção de todo castigo é devido ao pecado do Bezerro de Ouro. Moisés não trata esse pecado com a mesma gravidade que encontramos aqui; ele não considera isso como um grande problema. Assim, também, no caso do pecado dos espiões, apesar de sua gravidade e de sua grande influência no futuro do povo judeu, Moisés não usa a expressão eichah.

O que, então, incomoda Moisés aqui na Parashat Devarim? Os sábios de Israel dizem que Deus havia avisado Moisés e Aarão que a liderança sobre o Povo de Israel não seria fácil para eles: “Ele disse a eles: Vocês deveriam saber que eles são teimosos e problemáticos. No entanto, assuma a liderança sobre eles, mesmo que eles possam insultá-lo e apedrejá-lo” (Sifrei, Nm 91).

Moisés foi um homem cujo cada ato influenciou nosso mundo e o reino do céu; Deus falava com ele face a face, a pele de seu rosto brilhava com uma luz brilhante – e ainda assim as pessoas o caluniavam na cara e pelas costas; eles iriam provocá-lo, acusá-lo falsamente e brigar com ele. “Seu problema, seu fardo e sua luta” faziam parte do serviço divino de Moisés, e ele sabia disso. Embora desde o início ele não estivesse ansioso para se tornar o líder do Povo de Israel, ele entendeu sua responsabilidade e aceitou a tarefa, sabendo muito bem no que estava se metendo.

Certa vez, um tsadic (homem virtuoso e justo) reclamou que não conseguia mais suportar o fluxo constante de pessoas que vinham até ele e o incomodavam com todo tipo de perguntas, problemas e histórias. Um jovem astuto, respondeu-lhe na frente de todos: “Mestre, devolva o dinheiro”. Em outras palavras, se você é um mestre, você assume isso; se você não for um mestre, devolva todo o dinheiro que lhe foi dado ao longo dos anos. Se você concorda em aceitar a responsabilidade, você recebe “seu problema, seu fardo”, e quando há brigas, você recebe “sua luta” também.

“EU SOZINHO”

Qual era, então, o problema de Moisés aqui? Por que ele suspirou e gritou eichah?

O problema começou com o fato de que Moisés estava sozinho. O que realmente o comeu foi que todos os “seus problemas, seus fardos e suas lutas” caíram apenas sobre ele.

Moisés não quis dizer que precisava de um certo número de atendentes, soldados e guarda-costas à sua disposição. Em vez disso, sua reclamação era que ninguém além dele realmente se importava. Assim, também, quando ele se queixou: “Eu concebi esse povo, eu dei à luz?” (Nm 11,12). Não era porque ele tinha um trabalho árduo. Lá, também, o problema de Moisés era que ninguém mais se importava – “Eu não sou capaz de suportar todo este povo sozinho” (Nm 11,14).

Para entender a geração do deserto, há algo importante a ser lembrado: Aquele que tem o privilégio de experimentar a voz de Deus – mesmo que não seja Sua voz real, mas um bat kol (voz vinda do céu) ou um eco de um bat kol – ele mereceu algo que permanecerá com ele por toda a sua vida. Aqui, uma nação inteira – homens, mulheres e crianças – parou e ouviu Deus falando. Esta é uma memória indelével que nunca deixará essas pessoas. Nossos sábios dizem que a geração do deserto foi uma geração de conhecimento e que incluiu muitas pessoas dignas de serem profetas (Leviticus Rabba 9,1). No entanto, ninguém, exceto Moisés, estava interessado nos momentos desafiadores da liderança. Para aquela geração não faltavam pessoas de grande valor, líderes de Israel, mas cada um só estava disposto a cumprir seu próprio papel. Mesmo aqueles que foram nomeados líderes de centenas ou líderes de milhares iriam trabalhar das oito da manhã às três da tarde, bater o relógio e ir para casa. O dilema de Moisés não é que haja problemas, mas que outros não se envolvam. Eles seguem suas vidas e não se sentem responsáveis ​​pelo que está acontecendo com seu próprio povo.

Assim, quando Josué disse a Moisés a respeito de Eldad e Medad: “Meu senhor, Moisés – impede-os!” (Nm 11,28) e Moisés respondeu: “Você está com ciúmes por minha causa?” (Nm 11,29). Isso pode ser entendido como uma expressão de admiração: você está realmente com ciúmes por minha causa? Tantas pessoas ficaram lá e não fizeram nada, e agora Josué vem e diz: “Meu senhor, Moisés – impede-os!” Será que finalmente há alguém que se importa?

Essa preocupação demonstrada por Josué é também o que o marca como um candidato apto a liderar o povo após a morte de Moisés. No entanto, Josué também é criticado. Quando ele diz a Moisés: “Há um grito de guerra no acampamento!” (Ex 32,17) e Moisés responde: “Não é o som dos vitoriosos; não é o som dos derrotados; é o som de canção que ouço” (Ex 32,18), entendemos a resposta como uma espécie de repreensão: Aqui está Josué, que está destinado a ser o próximo líder de Israel, e ele não sabe que tipo de som é esse! O líder de Israel deve ser capaz de distinguir se as pessoas estão chorando ou gritando, se estão comemorando ou lamentando. Não obstante, Josué é escolhido como sucessor de Moisés, aquele “que sairá adiante deles e entrará diante deles”; ele é o “homem em quem há espírito” (Nm 27,17-18). Ele é escolhido porque se importa, e esse é o fator decisivo. Todos os outros querem ficar em casa em paz; eles não estão dispostos a dar de si mesmos pelo bem do povo.

Jetro sugere a Moisés que ele deve procurar “homens de verdade, que odeiam o ganho impróprio” (Ex 18,21) ou, como o próprio Moisés coloca, “homens sábios e perspicazes”, que tenam discernimento (Eruvin 100b). Mas qual é a diferença entre uma pessoa sábia, que é facilmente encontrada, e uma pessoa perspicaz, que é mais rara? Uma pessoa sábia pode entender as coisas, mas uma pessoa com discernimento vai além disso; ela pode inferir uma coisa de outra. Uma pessoa sábia pode receber uma ordem e ela a cumprirá corretamente, enquanto uma pessoa com discernimento cria as coisas por conta própria. É este último tipo de indivíduo que Moisés não conseguiu encontrar.

Moisés lamenta o fato de não ter encontrado pessoas que se juntassem a ele para assumir uma parcela maior de responsabilidade. “Carregar a parte mais grossa da viga” – uma expressão idiomática hebraica que significa mergulhar no cerne da questão – deriva de uma metáfora simples: uma árvore geralmente é larga em sua base e cada vez mais estreita à medida que sobe. Algumas pessoas optam por chegar à raiz das coisas, envolver-se na essência, no ponto em que o tronco é grosso, enquanto outras preferem aproximar-se da árvore onde o tronco é fino. Moisés lamenta o fato de que, no final, não há mais ninguém que o acompanhe quando ele entrar no auge da crise; ele é deixado sozinho.

Em grande medida, o problema de Moisés no deserto, e o problema de Israel depois também, é que as pessoas não são proativas em se envolver nas coisas, mas esperam que as coisas sejam feitas por elas.

Moisés foi um grande líder e, enquanto ele estava vivo, as coisas permaneceram firmes para o povo de Israel. Maimônides explica que a diferença entre Moisés e todos os outros profetas era que Moisés podia se aproximar de Deus com qualquer pergunta que pudesse ter: “Aguarde, e eu ouvirei as instruções que Deus dá sobre o seu caso” (Nm 9,8). E, no entanto, apesar de seu alto nível, ele podia genuinamente dizer ao povo: “Ainda vivo no meio de vocês.” (Dt 31,27)

Mas o que acontece depois que Moisés morre, no tempo de Josué e depois? No início, eventos monumentais ainda estavam ocorrendo, e a excitação emocional era alta, mas logo tudo desmoronou. Depois que os Anciãos, que sobreviveram a Josué, também morreram, todos começaram a praticar a idolatria. À primeira vista, isso parece incrível, pois já houve várias gerações de educação em Torá e Judaísmo de uma forma ou de outra. O problema era que as pessoas estavam dispostas a serem recipientes, mas não criadores, uma dinâmica insustentável para manter um relacionamento positivo com Deus.

CONFIRMADO E ACEITO

Quando alguém anseia e se identifica profundamente com algo, pode haver altos e baixos, mas ele continuará a persegui-lo enquanto puder. Aqui, porém, há todo um povo que precisa continuamente de apoio, motivação e estímulo. A força da inércia só pode movê-lo para frente por um certo tempo; eventualmente a força se esgota.

A deterioração continua e até se torna mais aguda, desde o tempo de Moisés até o tempo de Jeremias. Do ponto de vista histórico, ao longo deste período a comunidade judaica parece ser apática em relação a Deus. A questão não é quantas pessoas más e quantas pessoas justas existem – sempre haverá um número significativo de pessoas em cada categoria. A questão é se existem pessoas criativas, que tomam a iniciativa, que podem liderar. Ao longo de todo esse período, a impressão é que as pessoas são meramente seres passivos; só esporadicamente encontramos indivíduos mais ativos e automotivados.

Cada vez que o nome de outro rei é listado no livro dos Reis, é acompanhado por um breve resumo da natureza do reinado do rei. Este resumo geralmente diz: “E ele fez o que era mau aos olhos de Deus” ou “E ele fez o que era bom aos olhos de Deus”. A pergunta que surge imediatamente é: E quanto à toda comunidade? O que todos os outros fizeram? De acordo com a Bíblia, o rei Ozias tinha um exército de mais de 300.000 soldados (2Cr 26,11-13). O que todos esses soldados pensavam? O povo judeu era governado por reis como o perverso Menasheh, por um lado, ou Ezequias, que estava apto para ser o Messias, por outro – e o público parecia indiferente a esse contraste (2Rs 18). Como isso pode ser? A resposta é que as pessoas são passivas e não ativas; elas não mostram unidade, mas são conduzidas. Essa realidade só mudou durante o tempo de Jeremias.

Somente no início do período do Segundo Templo, começando com Esdras e Neemias, pode-se detectar uma mudança, um novo começo. Embora existam profetas, líderes políticos e outros que se preocupam e agem, agora, pela primeira vez, existe uma comunidade judaica que não depende de nenhum desses indivíduos. Na aliança que aparece em Neemias 10, o que se destaca é que está escrito no plural. Ao longo da aliança, aparece um motivo recorrente: “Tomamos sobre nós mesmos”. A aliança não é construída sobre uma pessoa que a dita; nele estão afixadas as assinaturas de muitas pessoas. Finalmente, a comunidade decide seu próprio destino e age por sua própria iniciativa.

Durante este período, a estrutura do povo judeu foi essencialmente transformada. “Os judeus confirmaram e aceitaram sobre si mesmos e seus descendentes” é uma estrutura totalmente diferente da decisão ou empreendimento de um indivíduo. Quando Hamã decretou que os judeus deveriam ser exterminados, o povo judeu decidiu, como comunidade, morrer em vez de se submeter, desistir de seu judaísmo e assimilar-se entre os não-judeus. Ao contrário da coerção e pressão sobre o povo judeu de cima para cumprir a Torá no período do deserto, e ao contrário da passividade que caracterizou o povo desde o tempo de Moisés, aqui o povo começa a ser independente.

“COMO A CIDADE FIEL SE TORNOU UMA PROSTITUTA?”

Isso explica a conexão entre “Como posso sozinho suportar seu problema, seu fardo e seu conflito?” que parece ser uma queixa relativamente menor, e a dura acusação de Isaías: “Como a cidade fiel se tornou uma prostituta!” (Is 1,21). Há uma conexão real entre as duas, porque pode muito bem ser que a cidade “na qual a justiça nela morava, agora são os assassinos” (Is 1,21) é assim justamente por causa da situação no tempo de Moisés.

Um país não pode impor uma ordem social justa de cima para baixo; não basta ter um rei e uma força policial. Eles podem punir e coagir, mas essas ferramentas sozinhas não serão eficazes por muito tempo. Quando “todos adoram subornos e buscam pagamentos” (Is 1,23), nenhum sistema legal funcionará. Em uma sociedade civilizada, se um assassino está à solta, ele inevitavelmente será pego, porque o público não o tolerará. Quando ninguém o tolera, quando tal pessoa é totalmente inaceitável, ele não poderá sobreviver. Por outro lado, quando há uma plataforma para a maldade e a injustiça no meio de uma sociedade, não importa o que as instituições estatais façam ou legislam, isso não ajudará a mudar a face dessa sociedade.

Essa é exatamente a situação que Isaías descreve. Nem todos aceitaram subornos; presumivelmente, havia alguns sacerdotes corruptos, alguns oficiais que buscavam suborno e alguns falsos profetas. A questão é como o povo como um todo reage a isso. Aparentemente, ninguém estava disposto a se envolver e enfrentar o problema. Com certeza, ninguém gosta do regime corrupto – todo mundo sabe que a corrupção é ruim para a nação a longo prazo – mas ninguém se esforça para fazer algo a respeito. Ninguém balança o barco e ninguém protesta. Como resultado, pode-se esperar a realidade de uma forma de corrupção após a outra.

Quando não há ninguém cujo coração – e não apenas seu kipá – tenha sido tocado pelo medo de Deus, e não há ativismo de dentro, a sociedade afunda cada vez mais. Sodoma é um exemplo extremo disso e, de fato, Isaías se volta para o povo de Israel e diz a eles que eles são “chefes de Sodoma” e “povo de Gomorra” (Is 1,10). O que fundamentalmente caracterizou a sociedade em Sodoma? Sua lei básica era: “O que é meu é meu, e o que é seu é seu” (Avot 5,10). Cada um tem sua própria casa e seus próprios bens; “Você não interfere nos meus negócios, e eu não vou interferir nos seus negócios.” Como essas são as leis do país, quando alguém sai do seu caminho para agir com retidão, para fazer justiça – isso é um crime grave, porque interfere na ordem natural que o povo de Sodoma mantinha.
Quando “Como posso suportar sozinho” se desenvolve e se ramifica, é apenas uma questão de tempo até que sua extensão extrema – “Como ela se tornou uma prostituta” – também se concretize. Essa também é a explicação para a analogia com uma prostituta: uma mulher que age de forma imprudente e descuidada em seus relacionamentos tem uma boa chance de degenerar e se tornar uma prostituta.

“COMO A CIDADE FICA SOLITÁRIA?”

“Como a cidade fica solitária” (Lm 1,1) é a extensão extrema de “Como posso suportar sozinho”. A falta de envolvimento e a falta de interesse real pelas coisas aumentam progressivamente ao longo do tempo. A princípio, não se ama o bem; então ele não odeia o mal. Então ele se torna apático ao mal; à medida que o tempo passa, ele está disposto a aceitá-lo tacitamente e, eventualmente, ele está até disposto a concordar com isso diretamente. Ele começa a cooperar com ela, depois comete uma transgressão na prática, depois inicia uma transgressão e, finalmente, torna-se um líder dos transgressores. Como já dissemos, da apatia à prostituta leva um tempo, mas, no final, esse estágio também é alcançado. Após a degeneração moral vem a degeneração social e política, a etapa final desse mesmo processo. Se ninguém se importa, não pode haver comunidade nacional, nem unidade, nem acordos; apenas “Como a cidade fica solitária”.

Moisés disse melancolicamente: “Quem dera que todo o povo de Deus fosse profeta, que Deus colocasse Seu espírito sobre eles (Nm 11,29).” Este não era um desejo de que cada pessoa realmente recebesse a centelha da profecia, mas um desejo de que o todo o povo de Israel deve se envolver no que está acontecendo.

É lógico que o desastre da destruição do Primeiro Templo e o exílio babilônico foi precisamente o que reverteu e curou o declínio, que começou com a Echá de Moisés e terminou com a de Jeremias; pois só então se afundou o entendimento de que não temos nada em que confiar a não ser o envolvimento pessoal de cada um de nós. Após o pecado do Bezerro de Ouro, quando Moisés gritou: “Quem é de Deus, junte-se a mim” (Ex 32,26), apenas os levitas responderam ao seu chamado – um grupo bastante pequeno, todos membros da família de Moisés. Por outro lado, quando Ciro disse: “Qualquer entre vocês de todo o Seu povo… que suba” (2Cr 36,23) – não como uma ordem, mas apenas como uma declaração concedendo permissão para que as pessoas subam por sua própria iniciativa – uma grande congregação subiu, sem que ninguém os pressione a fazê-lo, e sem um líder na frente, incitando-os.

O PODER DE MUDAR

Quando alguém é auto-motivado, tem o poder de realizar coisas e provocar mudanças. Quando alguém entra em algo com todo o coração, com toda a alma e com todas as forças, isso tem um poder real que se fortalece constantemente. Quando alguém faz algo por motivos triviais e egoístas, o resultado também refletirá isso, mesmo que seja um assunto relacionado à Torá.

A mudança que ocorreu desde o período de “Como a cidade fica solitária” é uma lição instrutiva que aprendemos com o exílio. É a consciência de que quando uma pessoa é deixada sozinha para lidar com tudo, esta é uma situação que leva ao desastre. Só há uma saída para essa situação: cada pessoa precisa se envolver. Somente quando adotarmos essa atitude, novas oportunidades começarão a surgir.

Confira as seguintes citações bíblicas :
Jt 8,24; Jr 6,14; Mt 27,24; 2Cor 2,16

O que os textos e citações lhe fazem refletir? Que perguntas os textos lhe fazen?